行走江湖–湖南行禪(一)
Jason | 更新日期：2026-06-21
1 南嶽懷讓禪師的禪法
【行走江湖–湖南行禪(一)】
六祖慧能——南嶽懷讓
南嶽懷讓（六七七~七四四）唐代僧。金州安康（陝西漢陰）人，俗姓杜。又稱大慧禪師。
南嶽懷讓得六祖之印證後，往湖南南嶽，住於般若寺(現為福巖寺)觀音臺，宣揚六祖惠能禪法，開南嶽一系，世稱「南嶽懷讓」。
六祖惠能以下分出三系，一是荷澤神會，二是青原行思，三是南岳懷讓。
有青原行思之法系，稱「青原下」，以及南嶽懷讓之法系，稱「南嶽下」，為南宗禪之二大法脈。
南嶽懷讓接引學人三十餘年，大振南嶽之禪風，其門下有嗣法弟子九人，其中以馬祖道一為上首。
1.1 修證則不無，污染即不得
謁嵩山安和尚，安啟發之，乃直詣曹溪，參六祖。
祖問︰「什麼處來？」曰︰「嵩山來。」
祖曰︰「什麼物，恁麼來？」師無語。
遂經八載，忽然有省，乃白祖曰︰「某甲有個會處。」
祖曰︰「作麼生？」師曰︰「說似一物即不中。」
祖曰︰「還假修證否？」師曰︰「修證則不無，污染即不得。」
祖曰︰「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅，讖汝足下，出一馬駒，踢殺天下人，並在汝心，不須速說。」
師豁然契會，執侍左右一十五載。
「說似一物即不中」，是直指人心，說的是明靈不昧的真心，明靈不昧的真如本性，是沒有任何物相可以比擬的，一般常講「言語道斷，心行處滅。」所以，什麼都說不上來。
「修證即不無，污染即不得。」這兩句話很重要，在禪宗非常著名，其他各宗也時常引用這兩句話。
這兩句話變成以後宗門教下修學的最高指導原則。「修證即不無，污染即不得。」是說修證不是沒有，有修有證，雖然有修，心地本是清淨的、光明的，絕對沒有絲毫的染著。
三輪不空，這就是有染污，雖然有修，有修就有染污；若能做到有修而無染污，這才叫做真修。
不但布施，就是誦經、拜佛，乃至修禪定，甚至於修般若，若無正知見而修，都是被染污。
「染污即不得」，必須要離開分別心、離開執著心，正是禪宗所謂「離心意識參」！才能得到這個境界。
六祖說：「只此不污染，是諸佛之所護念。你既然到了這個境界，我也是這個境界」。
1.2 南嶽懷讓教法的特色與核心思想
1.2.1 心性為本，不執外相
懷讓禪師繼承慧能「即心是佛」的思想，認為眾生本具佛性，修行不必向外追求，而應返照自心。
磨磚作鏡
開元年間，道一住傳法院，常日坐禪，南嶽知是法器，
往問曰：「大德坐禪圖什麼？」
道一云：「圖作佛。」師乃取一磚於彼庵前石上磨，
道一問：「師作什麼？」曰：「磨作鏡。」
一云：「磨磚豈得成鏡耶？」師反問：「坐禪豈得成佛耶？」
一曰：「如何即是？」
師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」一無對。
師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
一聞示誨，如飲醍醐，禮拜。
「磨磚作鏡」的隱喻
表面行為：懷讓以「磨磚欲成鏡」的荒誕舉動，引發馬祖對形式主義的反思。磚石本非鏡材，隱喻「執著坐相」如同以錯誤方法求鏡，終不可得。
深層機鋒：破斥馬祖對「坐禪」外在形式的執著，暗示成佛不在身體姿態，而在心性覺悟。
「坐禪豈得成佛？」的詰問
懷讓直指核心：佛性本自具足，非由外在修持「造作」而成。若將坐禪視為成佛的條件，即是落入「有所得」的執著，違背般若性空之理。
禪宗主張「即心是佛」：修行應直契本心，而非拘泥形式。正如《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
破形式執著，歸心性本覺
馬祖原誤以為「坐禪=成佛」，懷讓以機鋒粉碎其迷執，指引其返觀自心：佛性不假外求，坐臥只是助緣，若執著則成桎梏。
頓悟法門的實踐
此公案展現禪宗「以心傳心」的教學特色：不依文字，而以行動啟發學人自悟。懷讓並未直接說理，而是透過悖謬行為觸發馬祖疑情，促其頓醒。
洪州禪的奠基
馬祖後來成為洪州宗始祖，提倡「平常心是道」，主張「行住坐臥、應機接物皆是禪」，正是對懷讓教法的繼承與發揚。
此公案打破對「坐禪形式」的執著，指出禪不在外在儀軌，而在心性的覺悟。
1.2.2 無相三昧
問曰：「如何用心，即合無相三昧？」
師曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」
又問：「道非色相，云何能見？」
師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
一曰：「有成壞否？」
師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。
聽吾偈曰：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』」
一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。
這是一個非常精彩的禪宗公案，充滿了禪的機鋒與智慧。
這段對話的核心圍繞「無相三昧」（即離一切相、住於空性的最高禪定境界）如何用心而展開。
「如何用心，即合無相三昧？」
弟子問：「我應該如何用心（如何調整我的意識、心態），才能與『無相三昧』（離一切相的終極真理）相契合呢？」
弟子心態：這是一個典型的修行者問題，帶有強烈的「有所求」心。他預設了一個目標（無相三昧），並想通過某種方法（用心）去達成它。這種「求取」的心本身，就是一種「相」，與「無相」的境界是背道而馳的。
師曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」
禪師答：「你修學這『心地法門』（即明心見性的法門），就像在地下播種。我講述佛法的要義，就如同天上的雨露甘霖。因緣和合之時（種子遇到雨露），你自然就能見道。」
禪師智慧：
比喻的深意：禪師沒有直接回答「如何用心」，因為一說「如何」，便落入了有為法，成了「有相」。他用了一個生動的比喻來破除弟子的執著。
強調因緣和合：見道不是一個可以用意志力強求的結果，而是像種莊稼一樣，需要內因（你自己的種子/本性）和外緣（師長的教導/天澤）共同作用，時節因緣到了，自然成熟。這將弟子的注意力從「強求」轉向「準備」和「等待」。
指出方向：「心地」就是你要耕耘的地方，而不是向外尋求一個「無相三昧」。
「道非色相，云何能見？」
弟子又問：「『道』（真理、佛性）不是物質形態，沒有形相，怎麼能夠『看見』呢？」
弟子心態：弟子的思維仍然被困在常識的「見」與「被見」的二元對立中。他理解的「見」是用眼睛看有形的東西，所以他困惑於如何用眼睛去看一個無形的東西。這個問題表明他雖然在思考，但還未跳出邏輯思維的框架。
師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
禪師答：「是心地法眼（般若智慧之眼）能見道，而非肉眼看。能見『無相三昧』的，也正是這個『法眼』。」
禪師智慧：
區分兩種「見」：禪師點明瞭關鍵—此「見」非彼「見」。這不是感官的看見，而是般若直觀，是一種內在的、直覺的、徹悟的體驗。在禪宗裡，這也叫「見性」（見到自己的本性）。
回歸主體：真理無法作為客體被觀察，只能通過開啟主體本身的智慧來證悟。所謂「見道」，其實是「道」在自心中的朗然呈現。
「有成壞否？」
弟子再問：「那麼，這個『道』（或見道的境界）有生成和毀壞嗎？」
弟子心態：弟子又落入了另一個常見的邏輯陷阱——有無、生滅、成壞的時空觀念。他想用世間生滅變化的法則，去理解超越時空的絕對真理。
師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。」
禪師答：「如果你是用『成、壞、聚、散』這些生滅的概念來理解和見所謂的『道』，那你根本就沒有見道。」
禪師智慧：這是徹底的否定，斬斷弟子最後的思維執著。禪師指出，道（真如佛性）是超越一切相對概念的。它是絕對的、不生不滅、不增不減、不垢不淨的。任何用二元對立的心去揣測它，都如同「以手指月，而認指為月」，錯失真相。
聽吾偈曰：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』
禪師總結偈頌：
「心地含諸種」：每個人的自心田地裡，早已含藏著成就佛果的各種種子（佛性）。
「遇澤悉皆萌」：遇到合適的因緣（師教如天澤），這些種子就會全部發芽、生長。
「三昧華無相」：由此開出的「三昧之花」本身就是「相」的（華即花，比喻悟境）。
「何壞復何成！」：一個無相的東西，哪裡還有什麼「成」和「壞」的分別呢！它本來如是，亙古常存。
總結與核心法要
破執著：禪師全程都在破除弟子的各種執著——執著於「求取方法」、執著於「肉眼能見」、執著於「成壞」等相對概念。禪宗認為，這些執著是明心見性的最大障礙。
指歸自性：真理不在外邊，就在每個人的「心地」之中。修行不是建造什麼新東西，而是發現內心本自具足的佛性（諸種），並讓它自然顯發。
無相之相：「無相三昧」不是死寂的虛無，而是充滿生機的活潑境界（華）。它是離一切相，卻又即一切法的。當體即空，萬法宛然。
超越二元：最終的悟境是超越一切對立（成壞、有無、是非）的絕對境界。它不能被思維定義，只能通過「法眼」親證。
「一蒙開悟，心意超然」
弟子在禪師層層開示和最後偈頌的強力點化下，瞬間突破了思維的牢籠，不再用邏輯去推測，而是當下直觀體證了那個超越言說的「道」，從而豁然開悟，心靈掙脫了一切束縛，達到了自在超然的境界。
因此他願意花十年時間侍奉師父，在日常生活中不斷深化和體證這個玄妙奧秘的境界（日益玄奧）。
南嶽懷讓與馬祖道一的「無相三昧」公案，是禪宗史上極具代表性的機鋒對話，深刻體現了禪宗「直指人心、見性成佛」的核心思想。
活潑的禪悟生活，禪不在靜坐中，而在吃飯喝茶、工作待人之間。
★時時保持覺照，即是「無相三昧」的活用。
1.2.3 頓悟漸修，契機施教
懷讓雖屬南宗「頓悟」傳統，但也注重隨機引導。他針對不同根器的學人，以靈活方式啟發其自性。例如對馬祖道一的點化，並非直接否定坐禪，而是通過比喻讓其自悟「心外無佛」之理，體現了禪宗「應機接引」的智慧。
1.3 不闕鹽醬喫
後，馬大師闡化於江西，師問眾曰︰「道一為眾說法否？」
眾曰︰「已為眾說法。」
師曰︰「總未見人持個消息來。」眾無對。
因遣一僧去云︰「待伊上堂時，但問作麼生？伊道底言語記將來。」
僧去，一如師旨，迴謂師曰︰「馬師云︰『自從胡亂後，三十年不曾闕鹽醬喫。』」師然之。
道一臨終所說：
「吾師之道存乎妙者也，無待而常，不住而至，能事集矣！」
「無待」、「不住」，或許是他用以體「道」的主要主張。
懷讓是主張道（佛性）是絕對的永恆（「無待而常」），
非語言可以表達（「說似一物即不中」），
亦不凝固爲特殊的事相（「無住」故「非定相」）的，所以他所反對的只是用坐禪的方法去求索。
但這並非否定「道」的可知性，只要以所謂「法眼」及「無相」的觀諸現象，就能「見道」，也就是「不住而至」。
因此，在懷讓那裏依然強調有「修」有「證」，要求對「心地」本有之「道」取「不汙染」的嚴謹態度。
1.4 南嶽懷讓對後期禪宗的影響
第一、禪師對後學的教化，用暗示而不直說
不直說坐禪不得成佛，而是以磨磚不得成鏡暗示坐禪不得成佛；
不直說「心地法門，拘身無益」，而是以「車若不行，打牛還是打車」相問。
這種暗示而不直說的教化方式，對於有相當經論基礎與禪定前行工夫的道一來說，如此教法是當機的。
然而，後期禪宗竟有人將此「不直說」變成了「不著邊際的人前賣弄玄虛」，徒逞口舌之快，遂失去了六祖惠能娓娓道來的教化禪風。
第二、師徒之間不再以經典印心，而是以祖師開示印心
這樣就使後人忽視了經典的學習，這種依師不依經教的作風，漸漸就演變成了「拭疣紙」之說，漸漸發展成了輕視經教，與後期禪宗的漸修家風，此風漸盛，家業漸敗。當此等「拭疣紙」、「喝佛罵祖」的禪師語錄流行於世時。
後期禪宗，忽視了悟前的經典教育和禪定基礎，忽視了悟後起修的老實本分，而致元明之後而逐漸沒落。所以，才使得後期禪宗去失當年的禪風。禪宗發展到這種地步，有志於振興佛教的大德，便出來宣導禪淨雙修，以救後期禪宗的漸衰趨勢。
第三、體現了中國禪「活潑自在、直指人心」的精神特色
懷讓禪師的教法承襲六祖慧能，
以「心性覺悟」為核心，打破形式執著，
強調日用平常中的頓悟。
其教學風格靈活銳利，注重契機應緣，對後世禪宗發展影響深遠。
他的思想不僅是禪宗理論的重要組成部分，更體現了中國禪「活潑自在、直指人心」的精神特色。