江湖•祖师禪(二)
Jason | 更新日期：2026-09-21
1 2-1永嘉玄覺禪師的教法
江湖•祖師禪(二) | 講於2023年5月。
六祖惠能─永嘉玄覺
永嘉玄覺禪師，唐朝溫州永嘉人。俗姓戴，八歲出家，曾經在寺院中遍覽三藏經典，尤其精通天台止觀圓妙法門，因為閱讀《維摩詰經》而發覺明白了自己的心地。 他原來在溫州龍興寺修行，後來在寺旁的山岩下設立了一所禪庵獨居，在這裡修習禪觀。後來玄覺禪師在左溪玄朗禪師的激勵之下，與東陽玄策禪師同往曹溪參訪六祖慧能大師，學習佛法，得到最終的開悟。
1.1 永嘉求印心法 —「一宿覺」 (一)
覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
《六祖壇經‧機緣品》
「覺遂同策來參」：玄覺禪師就同玄策一起來到南華寺參禮六祖。可是當玄覺到了南華寺，當他初見到了六祖惠能大師時，當下驚心動魄、電光火石的機鋒場景，精彩絕倫成為禪宗的經典公案！
「繞師三匝，振錫而立」：錫，錫杖。玄覺禪師到了南華寺，他拿著錫杖，到了六祖面前，就圍著六祖大師的座位，右繞三匝，轉了三轉，然後拿錫杖向地下這麼一頓，就站在那兒，好像發脾氣似的；振錫而立，就是在那個地方站著、威勢猛烈、銳不可當。
「師曰」：六祖大師就說：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」
「夫沙門者」：六祖大師說，你做沙門的就是出家人，
「具三千威儀」：要具足三千威儀。三千威儀怎麼計算呢？有這麼個說法，就是行、住、坐、臥，各有持二百五十條具足戒的威儀；這是一千。
現在一千、過去一千、未來一千，這是三千威儀。
「八萬細行」：八萬細行，本來是八萬四千細行，這說八萬細行，就是最微細的行持。
「大德」：出家人互稱出家人多數叫大德，說你是最有德行的；
「自何方而來」：你從哪一個地方來的啊？
「生大我慢」：你怎麼生出來這麼大的我慢呢？意思就是你怎麼也不頂禮？
玄覺就說了，「生死事大，無常迅速」：他說，為什麼我這樣子？因為生死事大啊！生死的問題，是最要緊的、最大的問題。無常迅速，無常鬼不知道哪一天就來了，這是很快的，祂一定會來的。意思就是：我用功的人哪，只知道要了生脫死來用功，哪有多餘的閒時間來行禮？就是其餘的什麼都放下了，都不管了。
六祖大師說，「何不體取無生，了無速乎」：既然如此！六祖大師也不囉嗦直探真如，就要他為什麼不直接體證無生，明瞭無常迅速的道理呢？
「曰：體即無生，了本無速」：體就是體證、明白。玄覺禪師也不假思索直下成當立即回應，我若體悟了，就無生死了！我若明瞭了，也沒有迅速了！還怕什麼無常鬼？根本就不怕了！沒有了嘛！
「師曰：如是、如是」：六祖大師一聽他這樣講，他是明白了，是懂得這個法了，所以就給他印證，說：「是這樣！是這樣！你就這麼樣去用功，就這樣就對了。」
「玄覺方具威儀禮拜」：玄覺禪師聽六祖大師給他一印證，印證他是開悟了；於是乎，這時候他就把衣服穿好，也具足莊嚴威儀，向六祖大師禮拜。
「須臾告辭」：拜完，很快地他就要告辭；須臾，就是很短的時間。
1.2 永嘉求印心法 —「一宿覺」(二)
師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。
《六祖壇經‧機緣品》
「師曰：返太速乎」：六祖大師說，啊！你就怎麼就要返回，太快了吧？在這兒多待幾天嘛！
永嘉玄覺機靈的反應，和六祖大師打機鋒！就說了，「本自非動」：說我本來就沒有動啊！
「豈有速耶」：我本來也沒有來，也沒有去，怎麼又有回去的太快呢？
六祖大師也順勢回應說了，「誰知非動？」：六祖大師立馬給他個回馬槍直指人心，反問他說：是哪一個知道不是動的？知道不是動，知道沒有來、沒有去的是誰？這是迴光返照的參禪功夫！能製造出疑情疑團！
「曰：仁者自生分別」：永嘉玄覺從容應對反照自心地說，這是我自己生出來的分別心。
經六祖大師的點撥勘驗肯定永嘉的見地就說，「汝甚得無生之意」：你說得很好！你說出來的話，很契合無生的法義。你說得很妙！
「曰：無生豈有意耶」：但永嘉玄覺此時反而乘勝追擊向上一著，說：既然無生，又什麼地方會有個意呢？
「師曰：無意誰當分別」：薑是老的辣，六祖大師順勢助他向上一把，又說，喔！你說無生沒有意，那麼又誰在分別呢？
「曰：分別亦非意」：玄覺大師扶搖直上說：這個雖然有分別，但是可不是「意」的分別。不是意的分別，是什麼呢？哇！厲害了我的祖師！這是妙觀察智。意思就是說，當下是〔妙觀察智顯現的分別〕；所以〔分別的不是有執著我的心意〕。
「師曰：善哉」：六祖大師聽他講得非常透徹，徹底明白無生的道理，於是乎，讚嘆他！就說：善哉！在前面六祖印證永嘉時，說的是：「如是！如是！」
現在讚嘆他，說的是：「善哉！」哦！很好！很好！非常好！你講得真是好！
這流露出經六祖大師的點撥與勘驗，永嘉玄覺的悟境層次是節節高升到大澈大悟的！
「少留一宿」：你在這兒不需多住，但就住一宿再走，現在不要走。惺惺相惜！
「時謂一宿覺」：當時在佛教裏，有一個口號，叫「一宿覺」，住一晚間，就開悟了。
「後著證道歌」：永嘉大師，就是玄覺禪師，以後作了一篇〈證道歌〉，「盛行於世」。
這則公案是高手過招，高來高去，一出手便知有沒有。整個公案的對答一來一回，盡是實拳，拳拳鏗鏘有力！盡顯得道開悟之人的恢弘心量氣度，全是第一機上的真心流露，全無第二念上的心意識作用。所以我說這則公案堪稱是禪門公案的經典！師徒的關係是水漲船高，名師出高徒，高徒襯托名師。
永嘉玄覺絕對不是只是行門參禪的實踐，一定也深入解門，研經學論，在佛學義理上都很通達，行解並重，定慧等持，才可能造就出如此絕世的實證實修的偉大禪師。
永嘉說「生死事大，無常迅速」，如果你還沒見性，尚未明心，這一句話絕對要謹記在心，無論是出家人或在家居士，都要緊掛心頭，尚未真正瞭解前，尚未見到自己的真心，這句話得要常常擺在心裡，不要忘記，一忘記，就墮入魔道裡去了。真正見性之後，這句話當然就可以丟掉，你會知道何為生死，也不會覺得生死有何恐怖。
「生死事大，無常迅速」、「體取無生，了本無速」
把這二句話常掛心頭，如何做到「體取無生、了本無速」，就是修行。
「體即無生，了本無速」，為何自己不明白？不明白就要認真參究，就是「參禪」，就是為修行。這裡已處處告訴我們要落實，腳踏實地去修行，不要只是聽完就過了。
怎麼去「體」？怎麼去「了」？就是真正下手處。
「分別亦非意」
雖然善知一切法相，可是〔於第一義不動〕。能做種種分別，但不名為意，也不是意，那是心嗎？非也，連心亦不可得，它就是自然而然地能〔善於分別〕，那就是第六意識所轉成的「妙觀察智」。這是唯識的思想。
仍然〔從緣起性空起觀〕，照見第六意識也是空相，不要執著它，就可慢慢「轉識成智」了。
實、權、照、用
明白修行中的真實處、
權宜隨機權巧方便、
時時處處生起觀照、
自在靈活的運用，
即是修行。
「甚得無生意」，無生怎能得？〔無生〕就是〔無得〕，無得就是〔實相〕的智慧。
雖然無得，但是〔當你體證時，就是有得〕，就清楚知道是什麼，當你可以從用功上去體得它，這就叫〔權巧〕的智慧。
時刻體得無生大意，保持著觀照，當下就沒有無常迅速，便是〔照〕。
時刻在無常迅速之中，能體得無生之意，那麼對你而言，哪有障礙呢？任它無常迅速，照樣如如自在，自然而〔用〕。
「實、權、照、用」就是「體」，就是「了」，這就是修行的下手處！
如果沒有體會到這裡，就會愣在這裡，不知如何回答；如果真知道，就清楚「甚得無生意」裡的照，用在哪裡，權、實在哪裡，當下便以妙觀察智分辨得出來。
永嘉不向死句下坐殺，不會坐在死句下，「坐殺」是產生不出智慧妙用，死在那裡，被這一句話殺了。
禪師機鋒相對時，經常出現「合頭語」；「合頭語」的「合」就是相應，「合頭語」是說合乎那一句話的語言，相應於那一句話。這段對話的合頭語是「無生豈有意」，永嘉確實體悟了無生豈有意，如果當成知識的知見，去分別它的意義，這樣就只是落得一個辯解罷了，並非真正體悟。
六祖再以「無意則誰復能分別」反面詰問，永嘉對以「分別亦非意」，就是
「妙觀察智」在「善分別諸法性相、於第一義而不動」，能夠做的，都已經完全做完。
出格的過量人，正所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩」。〔超格過量人〕的行為，表面看起來好像是狂妄無禮，其實是藉著這些來詮釋，表達其超乎一般常情常理的〔證量〕，顯現諸法的究竟真實實相，這是真正的大法理的示現，是真心真情的流露，是高超的，這樣祖師才能真正地展出他所證悟的，否則對付蝦兵蟹將，何必動用大元帥？殺雞焉用牛刀？玄覺不是故意顯出無禮，是藉著這方式來表達自己內在所見的真相。
佛法告訴我們了知諸相，那麼一切相就不會帶給你煩惱。開悟之人就再也沒有煩惱？當然不是，還是有因緣和合的假相，仍然要識相、遣相，才會真正離相。已經有這些因緣造作來臨，若自己的智慧無法使自己在當下見到實相，所以仍要在這個相上，當下承擔，不是逃離，真正的〔跳上這個相承擔，才能使自己當下度一切苦厄。〕面對問題，佛法不是逃避，是要真切的面對、掌握並化解。
1.3 《永嘉證道歌》義理初探
禪宗重頓悟，務求頓悟真如本性，此真如本性即是自性，也是佛性，是一種本來智慧(本能)的流露，然而此一本性的頓悟，是得道的證驗，然而如何頓悟呢？盡管後來禪宗公案有數百數千種頓悟的實例，頓悟仍是一種難以語言表達的工夫。
永嘉禪師的《永嘉證道歌》，即是將個人頓見徹悟的證道歷程。
1.3.1 《永嘉證道歌》— 當下自證本性
君不見！絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。
「絕學無為閒道人」一句將禪宗頓悟的修持精神淋漓盡致地表達出來，
「絕學」去除世間的一切俗學，「無為」不作有為的修持，如此則為一個安閒自在的「閒道人」，而這樣的修道人是不必重視外在形式，於是不在外在形式的修道上苦下功夫。
所謂「不除妄想不求真」，即是告誡修道人不要迷惑於外在的形式，而要當下自證本性，故云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」
一般求道人以為道是實有之物，經常求一種外在的表現形式，以求心靈的實有滿足，而事實上這種追尋都是假象，故六祖的悟道偈語為：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」重視以內在本性破外在修持，深合大乘起信論上說：「一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相。」
1.3.2 《永嘉證道歌》—「無為」是證道的本體
覺即了，不施功，一切有為法不同。住相佈施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。
重視內在本體的解悟，反對一切有為法的修持，於是「無為」似乎是永嘉禪師證道的本體，要破除一切生住異滅之相。
此段歌詞中，有為與無為相對，以射箭比喻有為法的外在的限制，極富文學譬喻效果，彰顯無為法的福德智慧與靈通光明，頓然了悟自性。
1.3.3 《永嘉證道歌》— 以「無為」達成頓悟
於是證道的意義在於「覺即了」，以「無為」達成頓悟之功，而不在於人世間的有為施化，故「不施功」的無為，實是證道歌所宣化的主題，證道歌上說：
不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。
心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。
豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投大。
捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。
以上四段歌詞，進一步說明「無為」的真義，無為不是不去作為，或者故意不去做為，如果是這樣，將如王陽明的末學，造成滿街都是聖人的弊端，故玄覺禪師感歎著說：「學人不了用修行，真成認賊將為子。」將無為也視為一種修為法，則取捨之間已失無為真諦，到頭來仍是一個認賊作父的妄人。
將無為也視為修成法，仍生對待法，故「了知二法空無相」是要破除一切假象，進而「無相無空無不空，即是如來真實相。」
心經上說：「照見五蘊皆空」，五蘊指的是色受想行識，是一個人的意識活動，要使人的意識活動皆空無，但是執著「空」也是假象，〔無空無不空是一種純粹的超越〕。
協調有無，以至真空，故云：「棄有著空病亦然。」執有是迷，執無也是迷，故所謂的「無為」，是〔不執著有無〕的，才是真正的「無為」。
1.3.4 《永嘉證道歌》— 由「無為」進而體驗「本性之空無實性」–證道的主要目的
以為眾生自性，是無始無生，法爾如是，如歌詞上說：
放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。
不可毀、不可讚，體若虛空無涯岸。不離當處常湛然，覓即知君不可見。
所謂四大，是指地水火風，是血肉身軀的四種原素，由此四個原素造成個人血肉身，因個人身軀是實有的，於是人以我為中心，執著實有，拘束於一身，珍貴一己的生命，但是人若能放下四大所造成的我身，體悟「諸行無常一切空」，知道一切實有都是生滅的，生滅是無常的，是苦的，尤其是空的。
由於己身是假象，於是一切毀讚，又何必認真呢？在佛學上有所謂八風：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，緊跟著肉身而來，是煩惱的根源，若要捨去煩惱，務必「體若虛空無涯岸」，體得此「虛空」義是由「妙性本空」、「自性真空」變化而來，惠能的《壇經》裏屢言虛空的妙用：
「摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。」
「善知識，世界虛空，能含萬物色象。」
「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見，無一物可知，是名真知。」
在六祖的思想理念，是「以〔虛空〕來推論〔自性〕」，所謂的明心見性，即是直證本心的空性，也唯有「虛空，才能證真如」，超越一切有為法，體悟自性的本自清淨，本自具足，又能產生萬法。
永嘉玄覺禪師的證道，即是由明心見性處，發揮有為與無為的辯證，「以虛空的妙用，破除執有的假象」，了解證道的意義及其內涵。
1.3.5 《永嘉證道歌》— 證道的境界與妙用
頓悟證道是要直指人心見性成佛，其境界與妙用，是不可言說，非文字語言所能詮釋，故謂教外別傳。然而證道歌撰寫的目的，是想借音韻性、通俗說的歌謠，表達禪宗頓悟的奧義，以有立無，本意仍在無，希望後學者能得意忘言，得魚忘筌，深深體會言外之意。
於是屢言證道的境界與妙用，見其歌詞：
宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。
遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相關。
幾回生，幾回死，生死悠悠無定上。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。
有生定有死，生老病死是生命存在的無常常態，是眾生的最大的苦惱，於是了脫生死是凡人悟道修道的目標，但是證道歌卻言：「了知生死不相關」，證道的結果發現〔生死與我是兩不相關〕，何必為生死苦苦煩惱。
修道人若能定慧圓明，發現恆河沙數諸佛與我皆同，生死也只是泡沫，任由其生滅罷了，就如金剛經釋尊所言：「如我昔為歌利王，割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
即是了脫生死，不再為生死煩惱，故謂「自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」無生即是由生死解脫而出，了解血肉身軀，只是生滅假象，仍有一不生不滅的真體，在明心見性之後，頓現無生的妙用。
【 行 門 】
「生死事大，無常迅速」、「體取無生，了本無速」
把這二句話常掛心頭，如何做到「體取無生、了本無速」，就是修行。
「體即無生，了本無速」，為何自己不明白？不明白就要認真參究，是為修行。這裡已處處告訴我們要落實，腳踏實地去修行，不要只是聽完就過了。
怎麼去「體」？怎麼去「了」？就是真正下手處。
從緣起性空起觀而「轉識成智」
雖然善知一切法相，可是〔於第一義不動〕。能做種種分別，但不名為意，也不是意，那是心嗎？非也，連心亦不可得，它就是自然而然地能〔善於分別〕，那就是第六意識所轉成的「妙觀察智」。這是唯識的思想。
仍然〔從緣起性空起觀〕，照見第六意識也是空相，不要執著它，就可慢慢「轉識成智」了。
實、權、照、用
明白修行中的真實處、權宜隨機善巧方便、時時處處生起觀照、自在靈活的運用，即是修行。
「甚得無生意」，無生怎能得？無生就是無得，無得就是〔實〕智。
雖然無得，但是當你體證時，就是有得，就清楚知道是什麼，當你可以從用功上去體得它，這就叫〔權〕智。
時刻體得無生大意，保持著觀照，當下就沒有無常迅速，便是〔照〕。
時刻在無常迅速之中，能體得無生之意，那麼對你而言，哪有障礙呢？任它無常迅速，照樣如如自在，自然而〔用〕。
「權、實、照、用」就是「體」，就是「了」，這就是修行的下手處！
「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」
無為
1.3.6 《永嘉證道歌》— 自心本性的全體大用
直指人心，見性成佛，是證道的境界，是不借文字語言，彰顯自心本性的全體大用，其意境，如證道歌云：
決定說，表真乘，有人不肯任情徵，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。
摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得，六般神用空不空，一顆圓光色非色。
淨五根，得五力，唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得。
明心見性，是禪宗的第一義諦，是直截根源，直指人心，見性成佛，當下即是，是全體大用。
其他瑣屑的小事，則可捨棄之，如《六祖壇經》云：「汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」靈光顯現，是真如本性，離開一切執著，超越一切矛盾，徹見自己本來心性的靈機。
未澈知本來面目，則一切作為到頭來仍是一場空夢。徹知本性，則是「六般神用生了空，一顆圓光色非色。」當下本心運用自如。
所謂六般神用即是六種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。六種神通是證道後顯現的神用，一顆圓光則指證道的本體的自性清淨，亦即扣緊體用而言。
在用方面是「空不空」，指六種神通，不用時，絲毫不存在，恍惚是空；當其大用顯現時，是心的全體大用，恍惚不空。
在體方面則是「色非色」，本性是如來藏心，無形無相，是非色；但是本性又為一切諸法的根本。
說空則又不是空，道非色則又有色，故云：「鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得。」也就是證道以後，是全體大用，可以撥除鏡中水中的假象，而以真如來觀照萬物，體會諸法實相。
1.3.7 《永嘉證道歌》— 證道後的妙用與境界
如何以真如來觀照萬物，達到全體大用的境界呢？在證道歌裏有一大段詳細的描寫，以各種譬喻解釋證道後的妙用：
震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟。
雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常訥。
一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。
諸佛法身入我性，我性同共如來合。
一地具足一切地，非色非心非行業，彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祇劫。
一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。
這一段歌詞，幾乎全用譬喻，以譬喻的手法來描寫感知與心靈境界是詩歌常有的技巧，此處以譬喻描寫證道境界，更是難得的佳作。
以雷、雲、甘露說明本性的圓滿自足，剎那間能夠「三乘五性皆醒悟」，三乘指的是聲聞、緣覺、菩薩。五性指的是定性聲聞、緣覺、菩薩、不定性、無性。五性三乘的眾生都能頓然證通圓融境界。
此圓融境界是「一性圓通一切性」即本性圓通，此心是佛，而此佛心即是一切眾生的本性，即如傳心法要黃檗希運所說：「諸佛與一切眾生，唯是一心。更無別法。」
一心就是佛，佛的本心與我的本心是一如不二的，是沒有差別相的，舉水中之月為例，所謂「千江有水千江月」，千江裏的月，皆是天空的一輪明月，同樣我性即是如來本性，若能體會我身只是假象，就如江水，只是為了反映佛性，反映明月，要尋得明月，要尋得佛性，並非往江水我身處尋，而是以假證真，去除假體，可知「我性同共如來合」。
可知頓悟證道，純由自己本心，此心即是佛心，故不假他求，直證本心，明心見性。所以萬殊的個體，皆是佛心所現，所謂「彈指圓成八萬門」，八萬法門，仍然不出於一心，由自己本性的頓悟即是一修一切修，一斷一切斷，此為證道的境界及其妙用。
1.3.8 《永嘉證道歌》— 證道的障礙
證道的妙用境界，是修行者的最終目的，然而修行聖少魔多，遭遇到的障礙，將不計其數，證道歌將此障礙，一一詳述，提供修行者參考：
嗟末法，惡時世，眾生福薄難調制。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門，恨不滅除如瓦碎。
釋迦牟尼佛曾將他滅度以後的佛法分成三個時期：一、正法住世一千年；二、像法住世一千年；三、末法住世一萬年；末法時期無修行也無證悟，世間混亂「眾生難調難伏」，自性迷惑，以致「去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。」往往以佛法為我見，不求自住清淨。由佛法產生法執，言執及我執，將不立文字、明心見性視為旁門左道，恨不滅除如瓦碎。
1.3.9 《永嘉證道歌》— 自敘其經驗
執著佛法名相，是文字障，故不立文字是禪宗消除知障的方法，在證道歌裏曾自敘其經驗：
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，人海算沙徒自困。
卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。
不立文字者，是因恐世人執著，錯認指作月，為文字束縛，並非主張不讀佛經，而是主張不受名相所迷，有點類似陶淵明的好讀書，仍不求甚解之意，要得意忘言，不在名相下爭辯不休，
如《六祖壇經》云：「一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。」
故積學問論經疏，只在名相上爭辯不休，不是了悟之道。
萬法本自人興，不在文字假象，當年永嘉玄覺禪師是精研天台教的人，等到有了頓悟以後，懊悔當年錯用心思，分別名相不知休，以致多年枉作風塵客。
1.3.10 《永嘉證道歌》— 知見的偏差造成證道的障礙
《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」要人心光內照，於法不起分別，然而由於知見的偏差造成證道的障礙，此為心光內照不清，又於法相上起分別，見於歌詞上說：
種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進沒道心，外道聰明無智慧。
亦愚癡，亦小駿，空拳指上生實解，執指為月枉施功，根境塵中虛捏怪，
不見一法即如來，方得名為觀自在。
錯知解，即知見上起分別心，導致行為偏差，如二乘：聲聞乘、緣覺乘，即小乘，一心以超越三界了脫生死為目的，不能發大菩提心，濟世利人，以致成為自利的自了漢；或如外道常生奇想，以致步入旁門左道，未能成佛。
於是心光內照是很重要的，當下分別〔執著手指為月的假像〕，及〔識心妄用的相對像〕，大澈大悟，明心見性，方能觀自在，如《六祖壇經》云：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧。」
1.3.11 《永嘉證道歌》— 對障礙的化解之道
除了知識的障礙外，行為的障礙，也對於證道產生許多困擾，證道歌對此障礙的化解之道：
在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。
師子吼，無畏說，深磋懞懂頑皮靼。只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。
修行學佛，重視戒律，去除五欲六塵，尤其是愛欲之情，但是由於太講究外在戒律的修行，反而執著於行為規範，而不能頓悟本心，
於是永嘉禪師道「在欲行禪知見力」，也就是在五欲六塵的環境下行禪，不為外物所動，更能產生正知見的定力，而不是一味的排除現實環境，與世間隔離，自成自了漢。
更進一步說，若有人曾犯了戒規，能痛改前非，大澈大悟，也不妨礙他的成佛。但是有些人：「只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。」以為犯了戒律，就不能成佛，以致自暴自棄，自生墮落，然而罪惡是以心為本性，心既無住，則罪性亦空，只要發大心而修到明心見性，昔日行為的罪性也就自無著處了。
1.3.12 《永嘉證道歌》— 一證一切證的定慧真如
證道歌最後一段，即以破除外在一切障礙，去除一切限制，做到一證一切證的定慧真如：
日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。象駕崢嶸漫進途，誰見螳螂能拒轍。大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節，莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君抉。
這一段歌詞，南亭大師認為是永嘉禪師悟道後的告白，他由天台宗轉為禪宗，天台宗罵他是魔王，證道歌是魔說，然而永嘉禪師早已意料，於是對於宗派門戶之見的障礙加以破除，以為「大悟不拘於小節」，不可以自己管見妄生毀謗。
證道的〔障礙〕，仍來自於〔對有為法的執著〕，〔不能還原虛空〕，以致眾魔叢生，產生修道的阻力，然而此阻力的化解，也正是領悟的助力。
有為法的執著，一般較為顯著的為文字、語言、修為、宗派等我執的障礙，真正證道，務必超越一切有為法，不立文字，明心見性，立地成佛。
1.4 結語
達摩大師說：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」建立禪宗的理論基礎與體驗的方法。禪宗是超越一切對立與界限，超越理性與信仰，純由自我心靈的大覺，徹見自己本來心性的靈機。
故達摩大師四句偈，「直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳。」
「直指人心，見性成佛。」兩句是〔主體〕，以〔心性〕為眾生的本源，亦是佛所證的圓覺。
「不立文字，教外別傳。」是禪的〔表現形式〕，不拘泥外在文字與宗派，朗現其自由活潑的〔妙用〕。
永嘉禪師的證道歌即順著明心見性的修證，表現〔離開一切執著〕，〔超越一切對立〕，呈現出一個〔獨脫自在〕的證道境界。以韻文的表現形式，暗寓無垠的禪底生機，來淨化人的心靈，創造宇宙共在的奇文妙悟。
其創作的本意，不在於談理說教與立說文字，故一切語言在於韻語的高低起伏中隱藏禪機，導引他人的性體，共證佛性，似為有為法，實本無為，或者超越有為無為，彷彿是天外禪音，引起聞者的共鳴。
1.5 《奢摩他頌(止觀頌)》
禪宗的默照禪與止觀息息相關，或可說源自於止觀。
無心–恰到好處地發揮心的功能
「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」
這兩句禪語出自永嘉玄覺的《奢摩他頌》開頭語。其意思是：
恰到好處地用〔智慧的心〕，而此時恰恰無心可用；
無心時，正可恰到好處地用，是因為沒有〔障礙〕，沒有〔牽掛〕和〔自我〕的執著。但無心並非沒有智慧的功能和作用，其作用就是在悟後的待人接物、處世應對、工作思考等等。
所以開悟以後的無心並不等於白癡或腦中一片空白，反而是絕對正確地、恰到好處地發揮心的功能。
一般人只能被動地心隨境轉，不能使得境隨心轉，總是被環境所污染、困擾、動搖；乃至明知不該起貪瞋、妒忌、懷疑時，他也無法自我控制。這就是有心可用，用的是煩惱心；只要是用煩惱心去應酬環境，就不是恰恰用心。
悟後的人會用心，恰恰用心，恰到好處地用心，自然自在地用心去適應人事物。因為心不被境轉，所以有功能而沒有煩惱，這是智慧心，等於無心可用。一般人不會用心，被動地去讓環境牽著鼻孔轉，產生七情六慾，這是煩惱心，是有心可用。
下面還有兩句，也很重要：「無心恰恰用，常用恰恰無。」智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心，正好用無染無垢的慈悲心，來為一切眾生積極服務；經常為了利樂他人而忙得席不暇暖，不知老之將至，還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。
「忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空的的。惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。」
靜坐時用默照的工夫，與把頭腦變成一片空白的情形，完全不同，如果是落於呆若木雞似的靜態，固然是「默」了，但卻沒有「照」的作用。所以，默照與天臺的止觀相類似。
永嘉禪法的「看」念頭，其實就是止觀的操作，只不過永嘉大師以「寂寂(止、默、定)」和「惺惺(觀、照、慧)」來說明，所以我們在看念頭的當下，就要去體會寂寂惺惺的感覺。
當我們「看」的力量持續而堅固以後，妄想被觀照的力量照破，而慢慢泯除。一直看到念頭完全澄靜的時候，這時，心是一種沒有妄想的寂靜狀態，這就叫做「寂寂」，這是一種沈穩、安定、凝然的感覺。這時，我們的心沒有任何的妄想，心是寂靜的，但我們還有知覺、有神識、有覺性。
這個沒有妄想、影像，但卻有知覺力、覺照力的覺性，就叫做「惺惺」，這是一種昇揚、活潑、光明的覺知。
我們把妄想寂靜下來以後，能夠在寂靜之中，把這個覺照力，也就是「惺惺」的力量予以體現、提攝、浮現，於是在寂靜之中有覺照力（寂寂中有惺惺），在覺照之中又不失寂靜（惺惺中有寂寂）。
就在這寂寂惺惺、惺惺寂寂中，我們的功夫就會持續的增長轉進。但這種心念上寂寂惺惺、惺惺寂寂的覺受，必須要各個人真實用功去體會。