3 【附錄】
3.1 「十牛圖頌」
- 尋牛 2. 見跡 3. 見牛 4. 得牛 5. 牧牛 6. 騎牛歸家 7. 忘牛存人 8. 人牛俱忘 9. 返本還源 10. 入廛垂手
一、起步摸索︰這個階段包含修行者對開悟境界（見性）的嚮往與尋求（尋牛），修行若干時日後所獲得的某些不甚明確的見性體驗（見跡），以及終於有悟境產生（見牛），然而卻仍無法清晰、全面地把握。古今中外的修行人，在這一階段裏停滯不前，終不能「鯉躍龍門」的為數最多。
二、證悟、見性︰這一階段包含得牛、牧牛、騎牛歸家三圖。「得牛」是指清晰、全面地見到本性。但是由於長久以來染污習氣的牽引，因此，這一境界還是有退墮的可能（小乘佛教有一種退法阿羅漢，即略同於此）。於是，在證悟之後努力地維持、調御（牧牛），久而久之，這條心性之牛，自能馴服，而讓你安穩地「騎牛歸家」。禪宗六祖慧能在證悟、得到衣缽之後，有十餘年時間銷聲匿跡，其行蹤為《壇經》所未載，這當是在某處從事「牧牛」功夫的緣故。
三、功夫純熟︰這是悟境更加穩固，功夫愈趨精純的階段。本性的證悟境界完 全穩定，「人」與「牛」合而為一，心目中不再有牛存在（忘牛存人），進而連覓 牛的自我意識也一併不存（人牛俱忘），終於回到法性的本來面目（返本還源）。本地風光，自然朗現，山還是山，水還是水。
四、渡化眾生︰小乘的修行功夫，大抵到返本還源即止，而大乘佛教則必須轉 而從事渡化眾生。證悟者不應只在山林中自我滿足，應該到人間垂手渡眾（入廛垂手），大乘之所以為大乘，其故即在於此。
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3.2 禪宗裡的德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶
中國禪宗來到唐朝，發展出了黃金時襌代，其中德山宣鑒、臨濟義玄兩位禪師分別又以善用「棒」、「喝」之法開導學者聞名，因此有「德山棒、臨濟喝」的美名，棒與喝對學禪者來說，基本上都有隨機啟迪的作用，棒喝交馳，頓悟來焉。
其實，臨濟義玄禪師最初求道時就備受棒打之苦。《指月錄》記載，他參侍於黃檗西運禪師座下時，問佛法大意，反遭黃檗一頓痛打，再問，又遭棒打，如此問了三次，挨打三次，使臨濟相當灰心，想要離開黃檗，便去辭行，黃檗要他去找大愚禪師。臨濟便往大愚處，說明來意。大愚問臨濟：「黃檗跟你說了些什麼？」臨濟回答：「我問他佛法大意，問了三次，被打了三次，不知我錯在哪裡？」大愚就說：「黃檗如此苦口婆心，都是為了解除你的困惑，你還來這裡問有錯沒錯。」臨濟一聽，隨即大悟，就說：「原來黃檗的佛法也沒多少。」大愚當下揪住臨濟衣領，說：「你這個尿床鬼，剛剛還說自己搞不清有錯沒錯，現在倒說黃檗的佛法無多子，你且說個道理來聽聽！」臨濟只朝大愚肋下打了三拳，就回到黃檗處，將過程說了一遍，黃檗一聽就說：「大愚這老漢果真多嘴，等他來時我要痛打他一頓。」臨濟說：「還等他來？此刻就打。」隨後就給了黃檗一個耳光。黃檗說：「你這瘋癲漢，敢來這裡捋虎鬚！」臨濟於是大喝一聲。
這則臨濟悟道的公案，相當生動有趣，棒與喝兩種方法都被用到了，但實際上，棒與喝在公案中並非處罰，而是要透過非常手段，打破學禪者的成見，讓學者不知所措，陷於困境之中，到走投無路之際，頓然領悟。臨濟領悟的過程如此，所以後來他在帶領學禪者參悟的過程中，乃就經常以大喝一聲的方式教導，「臨濟喝」之所以馳名，源自於此。
3.2.1 德山棒
唐代德山宣鑑禪師常以棒打為接引學人之法，形成特殊之家風，世稱德山棒。五燈會元卷七：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」景德傳燈錄卷十五：「師尋常遇僧到參，多以拄杖打。臨濟聞之，遣侍者來參，教令：『德山若打汝，但接取拄杖，當胸一拄。』侍者到，方禮拜，師乃打，侍者接得拄杖與一拄，師歸方丈。（中略）師上堂曰：『問即有過，不問又乖。』有僧出禮拜，師便打。僧曰：『某甲始禮拜，為什麼便打？』師曰：『待汝開口，堪作什麼？』」 德山對棒打之舉未作任何解釋，若由諸相關之公案推斷，在「以心傳心，不立文字」宗旨下，不得開口言說，只能以棒打點醒學人。其目的有二：
(一)截斷學人之心識活動，令彼在急遽間不假思索，得於當下見性。
(二)不許學人直接說出悟境，以免觸犯自性不可說之忌諱。另有謂棒打或為測試學人臨機之反應而設。
3.2.2 臨濟喝
為唐代臨濟義玄禪師以「喝」接引徒眾之四種方法。臨濟錄：「師問僧：『有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？』僧擬議，師便喝。」 一喝有多種效用，臨濟此則公案有四種功效。
第一喝為發大機之喝，於學人繫著知解情量，拘於名相言句時下之，其時有若寶劍截物一般。
第二喝為大機大用之一喝，於修行者為測度師家，來呈小機小見時，震威一喝，如獅子哮吼時，野干腦裂。
第三喝為師家勘驗學人之修行，或學人測試師家時所用，為勘驗之喝。
第四喝即向上之一喝，雖不入前三喝之中，卻能將前三喝收攝在其中。
此公案中，臨濟以四喝示僧，僧尚不能會得，擬議論，因此臨濟再下一喝。
3.2.3 雲門餅
又作雲門胡餅、韶陽餬餅。係雲門宗之祖雲門文偃禪師與某僧有關「如何是超佛越祖」一問，所作之機緣問答。碧巖錄第七十七則：「僧問雲門：『如何是超佛越祖之談？』門云：『餬餅。』」雲門以「餬餅」（胡麻所製之餅）回答佛意、祖意、如何是超佛越祖之問，而絕不容以思量分別之餘地，即顯示超佛越祖之言，除著衣喫飯，屙屎送尿外，別無他意，故即便是超佛越祖之談，亦無如一個餬餅吃卻了事。
有人問雲門：怎麼樣才能把佛法說得恰到好處？答：胡餅！為什麼呢？給你個燒餅吃，把你的嘴巴給堵住不說話，那就好了，一旦有言說，都無實義！起心即妄，動念即乖，法過語言文字，不立語言文字……因為文字是思想的符號，語言是思想的聲音，思想是沒有聲音的語言，這些全是障道因緣。你、我為什麼會形成不同的性格？不同的心態？就是被言語、文字所害的。
楞伽經上說：任何物體，先有個形狀，給它安上個名字，就會起聯想，就有了妄想的素材。有名字才用語言表達，但語言、文字無論表達得如何恰當，充其量只是相似，絕不全等，且往往使人誤會或看錯，所以，語言的功效是極其有限的，表達常識尚可以，表達實相則很難。明白了這個道理，就會知道雲門餅的答案極其幽默，而且直截了當。
3.2.4 趙州茶
趙州從諗是唐朝末年的一位高僧。趙州是指趙州縣，在河北省的北方。趙州縣的北部有一座觀音院，從諗禪師住錫於觀音院，大弘禪法，普度群機，所以世人又稱他為「趙州禪師」。有一次，有位學人去參訪趙州禪師，趙州就問對方：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前沒來過，今天第一次來。」趙州便說：「喝茶去、喝茶去。」不久又來了一位學人，趙州同樣問道：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前來過多次，今天又來。」趙州仍然說：「喝茶去吧！」站在一旁的院主，院主相當於現在寺院中的監院或是當家，院主覺得奇怪，就問趙州：「第一位學人不曾來過，禮貌上當然應該請他喝茶；但是第二位學人已經來過多次了，為什麼還請他喝茶呢？」趙州於是對院主說：「院主！你也喝茶去吧！」院主當下就開悟了。這就是「趙州茶」的公案。
有兩個人去參趙州從諗禪師。州問一人：曾到此間嗎？答：曾到。州：吃茶去！又問一人：曾到此間嗎？答：不曾到。州：吃茶去！院主見了奇怪，請問趙州：為什麼曾到、不曾到都叫吃茶去？州：院主！院主：有！州：吃茶去！各位想想：為什麼都叫吃茶去？陸象山傳裏有句話說：天下本無事，庸人自擾之。本來沒啥子事嘛，喝茶去吧！
趙州禪師接眾的方式很特殊，不是長篇大論的講很多道理，而是以喝茶的方式讓人契悟當下這一念心。悟到這一念心的人，喝的就是趙州茶；尚未悟到這念心的人，喝的就是普通茶。喝了趙州茶，這一杯茶始終是喝不完的，因為悟到了這念心，就能體會心量的無窮無盡、無始無終。趙州茶喝不完沒關係，可以帶回去布施給大眾，如同靈山會上，釋迦牟尼佛傳心燈，心燈無盡，燈燈相傳，光光相照，光明是永恆的。禪七中的趙州茶會，目的就是要大眾都能契悟當下的這念心。
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3.3 「臨濟四喝」
馬祖禪師之後，用「喝」開導諸方最有名的，當為臨濟義玄禪師。禪林中有所謂「臨濟四喝」，即臨濟義玄以「喝」接引學徒的四種方法。臨濟禪師喝聲如雷，全機大用，不可思議，據《臨濟錄勘辨》載，臨濟禪師此喝有四種作用，是以，清‧三山來禪師《五家宗旨纂要》卍續卷一一四解釋「四喝」的意義時說：
一、有時一喝如金剛王寶劍，乃截破名相言句之執，有斬除情解之作用。
如金剛王寶劍者，言其快利難當，若遇學人，纏腳縛手葛藤延蔓，情見不忘，便迅雷不及掩耳當頭截斷，不容粘撘。若稍涉思惟，未免喪身失命。
第一喝為發大機之喝，於學人繫著知解情量，拘泥名相言句時用之其時有若寶劍截物一般。
二、有時一喝如踞地金毛獅子，乃破除學人小機小見，有喝阻情解之作用。
如踞地金毛師子者，不居窟穴，不立窠臼，威雄蹲踞，毫無依倚，一聲哮吼，晴天霹靂，群獸腦裂。無你挨拶處，無你迴避處。稍犯當頭，便落牙爪。如香象奔波，無有當者。
第二喝為大機大用之一喝，若學人測度師家，來呈小機小見時，震威一喝，如獅子哮吼時，野干腦裂。
三、有時一喝如探竿影草，乃探察學人或勘辨師家，有勘驗行者之作用。
如探竿影草者，就一喝之中，具有二用。探測勘驗學人見地若何，如以竿探水之深淺，故曰探竿在手。即此一喝，不容窺測，無可摹擬，不待別行一路，已自隱跡迷蹤，欺瞞作賊，故曰影草隨身。
第三喝為師家勘驗學人修行見地之一喝，為勘驗之喝。
四、有時一喝不作一喝用，乃收歸一切，具有各種作用而未作用之向上一喝，有不敢觸諱之作用。
有一喝不作一喝用者，千變萬化，無有端倪，莫敢膺其鋒；喚作金剛寶劍亦得，喚作踞地師子亦得，喚作探竿影草亦得。如神龍出沒，舒卷異常，迎之不見其首，隨之不見其尾。佛祖難窺，鬼神莫覷，意雖在一喝之中，而實出一喝之外。此四喝中之最玄最妙者。
第四喝即向上之一喝，舒卷自在，出沒無端，不入前三喝，卻能四喝齊收。
此即所謂「臨濟四喝」。臨濟以四喝示禪僧，僧尚不能會得，擬議論，因此臨濟再下一喝。
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3.4 「即心即佛」&「非心非佛」
「即心即佛」是說我們的心本來就是佛的心。佛是什麼呢？佛是徹悟、大覺；是自覺、覺他、覺滿的意思。什麼叫做「覺」？大夢已醒即是覺。大夢又是什麼？就是煩惱生死夢。什麼是「煩惱生死夢」？就是在煩惱生死之中，把煩惱當成自己所要追求的目標，把生死當成自己旅遊的樂園。人在生死中，佛稱為苦海。什麼是苦海？就是生老病死苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦、愛別離苦。在苦中還念念不忘，捨不得這樣那樣，而所追求的，都是生死環境中的種種人我、是 非、利害、得失，把生死過程中，所遇到的苦因苦果，當成追求的目標，一生又一生，了無已時，那是在做生死苦海的大夢。
求不到覺得很苦，求到的覺得不稀奇，再換一個去追求，再想、再求，到死為止。到要死亡的時候，尚覺得有許多事物沒有追求到，這種種的捨不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，還覺得很喜歡這個生死的環境，還覺得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，這叫做「做大夢」。
「覺」是從生死的夢中醒來，不再追求任何東西。因此，我們的心如果不為煩惱所困擾，就是覺。不但自己覺悟，還要幫助他人覺悟，就是自覺、覺他；自己已經徹底覺悟，則是覺滿。所以自覺、覺他、覺滿，便叫做佛，稱做大覺世尊。
眾生的心，本來跟佛的心是相同的，佛經中說：「心、佛、眾生，三無差別。」佛心和眾生心，是同一個心，佛心就是眾生心。為什麼說「三無差別」？因為佛心是智慧心，智慧是由眾生的煩惱心轉成清淨的佛心；不清淨的眾生心是煩惱心，清淨的佛心是智慧心。此心與彼心，心心相印相同，只是在眾生未悟時，此心是睡著的，一旦醒悟過來，則知眾生心就是佛心，所以即心即佛沒有錯。
「非心非佛」是什麼意思？如果把我們的心當成佛的心，或不當成佛的心，都是有問題的。如果認為凡夫有一定的心叫煩惱心，而佛有一定的心叫清淨心，那凡夫永遠不能成佛。所以「非心」是不要認為有一個心是眾生的心，或者是有這麼一個心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是眾生的心，那麼有眾生也應該有佛羅？沒有不變的眾生，也沒有定相的佛！為什麼？因為眾生不會永遠是眾生，如果眾生永遠不能改變的話，那就沒有人能成佛了。眾生能成佛，所以眾生不是真的；眾生的 心能變成佛的心，所以眾生的心不是真心。如果真有一個眾生的心，眾生就不能成佛了。反之，亦不能說佛也有一個心，佛亦不是真正有一個什麼固定的心，叫做佛 的心；成佛之後，法身遍在，即無相也無心。
所以，眾生無常心，否則眾生不能成佛；佛也是無心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有執著、有我，豈能算是佛。
那有沒有眾生呢？沒有！為什麼？若有固定的眾生，這個眾生就完了，沒有希望成佛了。相同的，如果執著有一個佛，那眾生成了佛，就成為永遠不變、永恆存在。如果到處都遍在，那就變成泛神論了；永遠現佛身，那就變成多神論，而佛教乃是無神論的。因此，佛只有無盡功德，沒有固定形象。佛是無相的，處處在，也處處不在，所以叫做如來如去。所以不能講「有佛」，說「有佛」是譭謗佛。但也不能說「無佛」，否則又成了斷滅見的唯物論。因此講「非心非佛」是對的，因為 佛心無相；眾生有相，但眾生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是無心、無相的，卻有其悲智的功德作用，所以說「非心非佛」。
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3.5 洞山三路
為接引學人而設之三種手段：
一、鳥道，鳥飛空中，其跡不存，取無蹤跡、斷消息，往來空寂處之意。
二、玄路，玄玄微妙之路。取離言語文字之意。
三、展手，與垂手同義，不止向上一路，更係為人度生之化他門。
3.6 洞山三句
一句：表示以自己所信之一語句拈提宗旨。為接引學人而設之三種手段：
向上一句：指導學人，令彼到達佛向上之境界。佛向上，即不執著於佛之境界且應超越之。
門頭一句：於現實之中辨得圓融無礙者；亦即通過差別之事象，開示平等之真理。
超百億一句：又作絕續句、不來句、倒底一句，即謂一切究極之當體。
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3.7 無念、無住、無相
所謂「無念」就是面對內外善惡境界之時，心中不起一絲波動。
外境是我們身外的環境；內境是心內的意識活動，就是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受外境和內境所動，這時心中雖然還有反應活動，但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。
「無住」這名詞，原出自《金剛經》。六祖惠能之所以開悟，就是聽到了《金剛經》中「應無所住而生其心」的經句。
「住」是執著之意，因為人在尚未解脫之時，心便執著於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。
也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點、定位、定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他絕不等於石頭、枯木。
所謂「無相」，即是《金剛經》所示的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這四種相中，前三者是「我」的空間現象，最後一種「壽者」是「我」的時間過程，就是生命的現象。
也就是說，若能超越時間、空間的、眾生的現象，「自我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」，便能解脫自我作繭式的塵勞網，也才能真正的得般若智慧。
六祖惠能教我們：要用『不思善、不思惡』的方法，便能無念，就能發現眾生即是佛。
《華嚴經》所謂『心佛及眾生，是三無差別』的境界，僅在一念之間，便能體驗。六祖的這種方法，就是頓悟法門，隨時隨地，只要做到『不思善、不思惡』，即能『無念』、『無住』、『無相』，而體驗到六祖大師所說的境界。
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3.8 傳法不傳衣
六祖會下學徒雖眾，師居首焉。亦猶二祖不言，少林謂之得髓矣。
一日，祖謂師曰：「從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。」
師既得法，歸住青原。
尋思去
石頭本不失
師曰：「子何方來？」
希遷曰：「曹谿。」
師曰：「將得甚麼來？」
曰：「未到曹谿亦不失。」
師曰：「若恁麼，用去曹谿作甚麼？」
曰：「若不到曹谿，爭知不失？」
遷又曰：「曹谿大師還識和尚否？」
師曰：「汝今識吾否？」
曰：「識又爭能識得？」
師曰：「眾角雖多，一麟足矣。」
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3.9 宏智禪師坐禪指要 ─ 《坐禪箴》
佛佛要機，祖祖機要。不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微。不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思。其照自妙，曾無豪忽之兆。曾無分別之思，其知無偶而奇。曾無豪忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲。空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。
正覺禪師一生主倡默照法門，闡揚理事泯融、偏正回互、明暗相即、寂照虛靈、環中虛白之旨，以此石頭希遷及洞山良價以來所定的宗旨，為大乘不門的極則。
他在入寂之前，寫下遺偈：「夢幻空花，六十七年。白鳥煙歿，秋水連天。」 這是何等蒼茫，何等寂靜、又何等統一的境界呢！這正是正覺禪師的禪境風所在。他有一篇〈默照銘〉，收在《天童宏智禪師廣錄》卷八。用「默照」二字，揭出了體用、理事、空有、明暗、空劫今時、平等差別、絕待相對等的主題，大振洞山的宗風。
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中國禪宗雖有五家七宗之多，但其傳至今天的僅有景臨濟及曹洞兩派。究其原委，因素固多，而在「慶忠鐵壁機老人五宗斷」的幾句話，可能已道出若干端倪：「用臨濟而不通曹洞，則類野狐。用曹洞而不通臨濟，則落教綱。是必濟洞兼通，則雲門、溈仰、法眼，在其中矣。
~ End ~