2025.3江南行禅(三)
Jason | 更新日期：2026-06-02
1 浅谈祖师禅
讲于【行走江湖–江南行禅(三)】2025.3
去年我们开始效法禅宗古德禅行者行脚江湖、参学善知识祖师大德，我们把传统在禅堂室内偏于静态的禅修活动，转换为户外天然道场的动态行脚参禅活动。我们举办了“行走江湖–广东行禅”、“江南行禅(一)及(二)”，吸引许多祖师禅的老参们、更接引众多的新学们一起参学共学。我们已参访三十座寺院道场，“江南行禅(三)”从今天起再参访十座寺院道场…………………..。
今天上午我将依据，我的师公上圣下严老和尚及家师上果下如师父，两位大善知识的教法，以及我个人的实修体验，有系统地介绍最简单、力量最强大的修证禅法–禅宗祖师禅。
这两天请大家练习并要养成习惯，不使我们的禅修工夫打成两截，两截的意思是在禅堂或蒲团上才用功，禅修活动圆满离开了禅堂或下了线，立马就打回原形，修禅的方法或工夫就丢失了，使得修行进进退退，非常可惜！
因此，这两天禅二作息的安排，除了在禅堂禅修之外，无论喝水洗手、休息，甚至待会儿下课回寮房，沐浴、睡觉，明早起床作晨操动禅、在斋堂用斋、出坡、巡礼等等环节，都请收摄身心、止语，不要放逸，但保持放松身心的状态；时时提醒自己：活在当下是最快乐的，时时处处自己都正在做最快乐的事–禅修！
“初发心”是佛教中的重要概念，尤其在大乘佛教中常被强调，意指修行者最初发起追求觉悟、利益众生的纯粹心愿。这一念心被视为修行的根本动力，也是成佛之道的起点。
它包含两层核心
上求佛道：追求觉悟真理、解脱烦恼的智慧；
下化众生：以慈悲心利益一切有情。
很多有心修禅的学人尽是盲修瞎练，原因是没有正知见而修。为建立祖师禅的正知见，我今要向大家介绍祖师禅法，已经熟悉祖师禅的同学，现在听我讲课的同时就开始行持祖师禅法。还不熟悉祖师禅的同学，请仔细听我介绍：
→祖师禅的观念、特色
→修持的要诀 – 参禅 与 般若智慧观照、及行持的要领
我们在…只有短短的两天一夜，这两天请大家务必把身心都投入在每一个当下，也包括在未来的五天的整个过程都在持祖师禅法的状态中。希望这一天一夜两天的操练，能让大家把祖师禅的要领接轨于日常生活中。
1.1 祖师禅的观念与特色
1.1.1 什么是祖师禅
祖师的“祖”？就是生命不受自己七情六欲、甚至眼耳鼻舌身意，所见所闻的觉知范限，能够时时刻刻自在做主，就叫“祖”。
祖师的“祖”跟主人的“主”是很相应的，在你生命境界里，处处都能很自在、很安定，处处都能显出你生命的解脱、圆满、清净，那就叫做“主”；是主人的“主”，也是祖师的“祖”。
只有到这样的境界，你的生命才叫圆满。历代的祖师真正开悟以后，他没显出自己是什么大人物、对佛法经典义理认知多深，往往所展现出来就是最平实的。
有人问老和尚：“你会不会修行？”老和尚说：“我会”。“那你怎么修？可不可以教我？”老和尚说：“肚子饿了就去吃饭，累了就去睡觉，这就叫修行。”
问法的人说，这不是跟我们一样吗？老和尚说：“N0，不一样，因为你们吃饭时都在百般计较；一面吃，你脑筋不是专一在那里吃饭，都是思前想后；睡觉时，在思量胡思乱想，才会失眠。一般人吃饭时百般计较，睡觉时千般思量。
而做为一个真正的修行人，他能够放下种种一切，念念都是正念。正念，就是念念清明觉知，念念觉照到生命的一切都只是因缘和合，因此没有所谓的成败、得失、好坏、染净等种种可以在心里去住着、去起分别、去计较、去贪恋或贪取。
如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘千二百五十人具，尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第迄已，还至本处，饭其迄，收衣钵，洗足已，敷座而坐。时长老须菩提，在大众中，即从座起，……
佛陀是如此的平实安定地生活着。
百丈禅师：“一日不做，一日不食”，
祖师禅就是生活禅，落实在生活中修行，在修行中生活。
佛陀的生活是平实、自在、安定，
活活泼泼的、活生生的、踏踏实实的生活禅。
祖师们将禅化成自己生命的实践与体验，然后应用在生活的当下，呈现出对生活的踏实质感与对生命的智慧态度。
禅宗的智慧不是只建立在文字上面、或建立在经典义理的了解上面，但是也要以经典义理的正知见做为行持的指导，把它化成跟生命血肉相应为一体，这样就是汉传佛教真正的祖师禅。
1.1.2 祖师禅的特色与宗旨
汉传佛教的特色是禅，而汉传禅法的精髓在祖师禅。
祖师禅主张在 日常行事中，随时 体现佛性 与 禅境，标榜：
“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的宗旨，体现于生活日用中。
它就是我们的生命、我们的生活，让我们能够真实面对自己的生活、生命，就叫禅，就叫解脱！
它不特别注重禅定，也不是把定和慧作为次第来修，它是：
“定慧等持，定慧一体，定慧同时”
善知识，定慧犹如何等？如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般，此定慧法，亦复如是。
修禅定的同时，即是智慧的显露。并非修得禅定后，才获得智慧。
1.1.3 祖师禅要点
以上关于祖师禅意义的论述，概括起来要点是：
主张当下顿悟，凡提倡渐悟的，都不属于祖师禅，但可为方便法。
强调教外别传，不立文字，若主张经教、知解和言语的诠释，不是祖师禅。
提倡参透祖师关，斩断一切心意识的活动，凡参禅时心路不绝者，不算祖师禅。
以心传心，师资相承，凡不属东土六祖慧能一系的，不列入祖师禅。
祖师禅的这些意义既是互相联系的，又是相对独立的，如凡提倡渐悟的，都不属于祖师禅，但又不等于凡主张顿悟的就都是祖师禅，只有既主张当下“顿悟”，又强调“不立文字，教外别传”的，才是祖师禅。
“不立文字，教外别传”，是祖师禅最重要、最本质的核心，是祖师禅与其他禅相区别的主要理念。
1.2 坐禅与禅定
外于一切善恶境，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅
外离相为禅，内不乱为定
这对于传统的次第禅观而言，是不相同的。传统的次第禅观，是要在一个安静的地方坐下来，用心去放在一定的方法上，然后使得散乱心逐渐减少，以至消失而入定境。
可是《六祖坛经》所说的坐禅不在于打坐，乃在使得自己的心当下不起杂念，而能体验到不动的自性，叫“坐禅”。
能够达到这样的程度，内心自然不乱，所以也叫定，并且说这是真正的禅、真正的定。从外面看叫作禅，从内看叫作定；实际上，坐禅、禅定，是指同一桩事。
所以我们祖师禅的“坐禅”，不是只限于在禅堂打坐，我们休息时喝水洗手时、在寮房沐浴睡觉、明天早上参加早课、在斋堂用斋、行堂打饭菜(因禅二只有短短的两天一夜，这次参加禅二的同学获得特别的安排，担当用斋行堂的执事，使得更深地体验大乘禅法–行菩萨道服务他人)、出坡作务、巡礼寺院、行脚行禅等等一切生活的过程，都是祖师禅的用功处。
1.3 参禅
1.3.1 反闻闻自性
“反闻闻自性”，即是“反观观自心”。
即是 〔观照自心清净觉体〕，即是〔观照自性佛〕。
反闻反观即是参禅的工夫，依持着这股强大的回光返照、逆流而上的力量，探究到究竟的“诸法实相”。就是自性、自心，即是性、即是觉、即是佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出、不入，无往、无来，本来现成的清净法身佛。
禅者都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心。再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下照见五蕴皆空，身心具寂，了无一事。
从此，昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块，在万丈深潭，直下落底。”
从头至底通透无碍！ 参禅亦需智慧观照！
话头即是一心，你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以 参禅只要轻举 (轻摄六根，刚开始念话头时，可稍加用点力，把话头念进心里，洗进脑里)，已在参问话头时，不要再使劲向上提，也不要用力向下压，保持在意根(第七识)的参问；上提则引起掉举(情绪亢奋而进入第六识)，压下则落于昏沉。
大家怕妄想，认为降伏妄想是很难的。我告诉各位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏它，只要认得妄想，不执着它，不追逐它，但也不要排遣它。只要不管不理会它，妄想自不相续，则妄想自离自灭。
1.3.2 明心见性与看话头
参禅主要的目的是“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫，屡有变迁。
在唐宋时期的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法，平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。
宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切”，“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。
到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒、以妄止妄的办法，教学人参公案、参话头。
目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，犹如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。参禅参到最后，是把烦恼全部爆炸掉，炸得粉碎，而显现清净心。
然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，一则根器不及古人，亦由于学人对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，连一个话头也没有参入，不知什么是话头，一生总是执着言句名相，在话尾上做工夫。
1.3.3 什么是话头
如何才算看话头？古人的公案多得很，后来专讲看话头。有的看“拖死尸的是谁？”，有的看“父母未生之前，如何是我本来面目？”“什么是无？”晚近诸方，多用看“念佛是谁？”这一话头。
其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说：看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样子，“谁”字就是 。
话从心起，心是话之头；
念从心起，心是念之头；
万法为心所造，万法皆从心生，心是万法之头。
1.3.4 看话头即是观心
一念未生以前，就是话头。
其实，话头即是念头，念之前头就是心。
由此，看话头，就是“观心”。
父母未生以前的“本来面目”，就是“心”，“看父母未生以前的本来面目”，就是“观心”。“是心是佛”，“观心”即是“观佛”，“观佛”即是“念佛”。
“看话头”，参问“念佛是谁？”、“什么是无？”、看任何话头，都是“观心”，所以说，“看话头” 也就是“智慧观照”。
1.3.5 离心意识参
“参禅”变成“参话头”，殊不知宋代以前，而至于唐，禅宗祖德指示参禅法要，往往于语言动作间透露妙用–“降伏”、“折冲”、“摄受”、“引领”，针对学人根器而行棒喝！
所谓话头者，无论是“麻三斤”，“念佛是谁”等有意义与无意义句，我们参“话”之“头”，或是“话”之“尾”，常常陷入“思量”的漩涡；
如果参禅沦于“思量”，终究只是“知解”，
以思惟心测度如来圆觉境界，犹如萤火烧须弥。
故说思量也乖！古德云：“离心意识参去！”，试想：离却心意识，如何“思量”？就无法思量！
参禅，不是在分别意识上下功夫，不是思量之所能解。
本来禅宗一脉，是教外别传，不立文字的，诸祖师相传是以心印心，契悟而已。自心自证，没有什么法可传，也没有什么法可得。
古德云：“佛说八万四千法，人人各持一妙法，唯有祖师西来意，不在八万四千门。”
所以禅宗一门的确不在八万四千法门之内，所以谓之“教外别传”。但是后来的人根器趋下，无法领悟玄妙的奥旨，契悟本心，所以祖师们在不得已之情况下，开出参话头一门，既有方便，又在八千万四法门之内了。
参话头是方便法门，所以对方便法的内涵就必须正确清楚的认识与了解，才能生出正信，有正信才会产生力量，有了力量才能灵活运用这个方便法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝地。
1.4 般若智慧观照
1.4.1 般若智慧的本质
禅修假如不用佛法的智慧作指导，最高点也只能获得四禅八定。
般若，它不是知识、不是经验、不是学问，而是无我的态度。
很多人误以为无我是谦虚心、卑微心，便是无我的态度，那是错的。
大慧宗杲告诉我们，每一个人自己都有宝藏，这个宝藏里究竟是什么？是般若智慧，即去除了自我中心以后的智慧。
智慧有什么功能？智慧的功能是大叩大鸣、小叩小鸣、不叩不鸣。就像钟一样，大大地敲就大大地响，没有人敲就不响，这说明了智慧不是主观的，而是众生需要什么，它就“相应”做什么。
《六祖坛经》所讲，般若智慧既是一种无相修行的方法，也是一种修行的体验。没有开悟的人，用它作为方法；开了悟的人，它就是经验。
1.4.2 开智慧的方法
惠能大师教开智慧的方法：
行持“般若行”，持诵《金刚经》
《六祖坛经》说行持“般若行”，持诵《金刚经》，就能入甚深法界及“般若三昧”。
所谓“般若行”，是指离一切境而无生灭，能够“来去自由，通达无滞”，它就是“无住、无往、亦无来”的大智慧。
以清净心念“摩诃般若波罗蜜”
在《六祖坛经》中也特别强调念“摩诃般若波罗蜜”，“摩诃”是广大的心量，如虚空无有边界，没有一法可得，因为自性真空。
清净心就犹如现代每一个人都有的手机，念“摩诃般若波罗蜜”是发出讯号，就犹如用手机发微信或传Line，就可以无远弗届，相应联系到我们朋友圈的每一个朋友，处理每一件是。
要以清净心(用佛心)来念“摩诃般若波罗蜜”这句话，就能相应对接我们与佛无二无别的佛性而显露出智慧；
念时不仅是用口念，而且要“心口相应”，“心口相应”就犹如WIFI或流量的讯号满格很强，就能畅通连接显露“般若智慧”。
1.4.3 无住无往无来
般若智慧并非世间的聪明才智，如何才能开启这种般若智慧？也就是这种“无相修行”的方法该如何修呢？即行持“般若行”。
《六祖坛经》的〈般若品〉里用三个名词，形容摩诃般若波罗蜜：“无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。”它说明了用大智慧来超越一切烦恼的事实。
无住，是不住于现在；无往，是不执着过去；无来，是不执着未来。
不过，当你在练习用方法时，可以先有现在，而不管过去，不管未来。
念念念于现在，念念放下现在，这便是不住于过去，不住于未来，也不住于中间的现在，这就是“中观”，亦名“空观”。
此心如《六祖坛经》云：“于一切法上，无有执着”，亦即没有执着三世的情绪心，仍有如实应用的智慧心。
如果具足了这种心，就等于超越了时间上的现在、过去、未来，不受三世所限，便是大智慧者，便能与三世诸佛同起同行，三世诸佛即在现前的一念心中。
只有此心彻底的不住于过去，不住于现在，不住于未来，才能够绝对的自由自在，这个时候称它为“无心”。
也就是在每一个念上面都没有我，实际上就是“无我”的意思。
1.4.4 智慧观照与见性成佛
智慧常现，不离自性；悟此法者，即不起诳妄。
用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
这是说，每一个人的智慧，是经常现成的，在每一个人的自性中。
它不是本来没有而现在有；也不是一直停在这儿，从来没有离开过；
不能说它是有或是没有，是不能用任何语言文字来形容它。
运用大智慧能使我们的心，不停留在任何一个念头上，也不被任何念头所吸引。若能悟得这个智慧之法，即是由于无念、无忆、无着；
悟后的智慧之心，便是无念、无忆、无着、不起诳妄。
所以智慧观照 即是真如自性之作用功能。
如何才算是智慧观照？那是“于一切法，不取不舍(不执着)。”
也即是放舍诸相而至舍无可舍， 连舍亦舍，那就能够见性成佛了。
1.4.5 无念、无忆、无着
无念
禅修的方法其实也是一种妄念，亦即把心系于方法，也是妄念，
禅修是以方法的妄念取代散乱的妄念，
既不住于散乱的妄念，也不执着方法的妄念。
有散乱的妄念时，就用方法的妄念；
没有散乱的妄念时，连用方法的念头也是该舍的妄念。
当〔不再执着妄念〕之心，成了〔不取不舍〕之心，便是〔无念的智慧心〕现前，即是念念于念而“无念”。
无忆
就是不要回顾，不要牵挂，便是如实的以智慧观照。
无着
既不要执着使用方法的专注心，
既不要执着方法绵密时的统一心；
也不要执着与环境宇宙化合的统一心，
也不执着纯净自在的解脱心。
到了此时，才是不取不舍的“无着”大智慧心现前。
“无忆、无着”，所谓“忆”和“着”是指对过去、现在、未来的念头和事物有取有舍，那就是烦恼。因此《六祖坛经》说：“以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”
1.4.6 应无所住而生其心
其实，无念、无忆、无着的不取不舍心，就是止观双运、默照同时的大智慧心，对于身心环境的一切现象，虽会如实因应，但已不起诳妄的自我执着心。
这种工夫，其实也就是“应无所住而生其心”(不取不舍心、智慧心)的境界。
以此“无住、无往、无来”的般若智慧观照一切法，而能够“无念、无忆、无着”，这就是见性成佛的“般若三昧”。
智慧观照是心中所有的东西越来越少；就像用水洗肥皂一样，肥皂越洗越少，到最后肥皂就没有了。开悟后所获得的东西，便是放下一切，包容一切，能够放下是智慧，能够包容是慈悲。
1.4.7 以直心修一行三昧
一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行直心是。《净名经》云：『直心是道场，直心是净土。』但行直心，于一切法，无有执着，名一行三昧。
所谓“一行三昧”，是指在任何时间、任何地方、任何状况下，无论行、住、坐、卧，无论你在做任何事情时，都可以修一行三昧，所以又叫做“随自意三昧”，只要你的心与意是在三昧上，那就是在修“一行三昧”。
什么是“在三昧上”？意指我们的心修的是直心。
“直心”的意思，是当我们看到什么、听到什么时，还原本身是什么就是什么，而不将主观的“我”放进去为它评价(直观)。
没有自我中心，就是有智慧的人，这时无论你处理任何事，都叫做“一行三昧”。
“一行三昧”是有“心”的，这个“心”是灵动的，我们的身体当然也是可以动的。只要不把自我中心、自我的执着摆进去，这就是“一行三昧”。
“直心”是超越于主观与客观，是不考虑自己，也不考虑大家的想法，事情应该怎么做就怎么做。
道应该是流通的，心不住于法就能流通，心一住，即被束缚了；
用直观，也就是直心。
1.4.8 不着心不着净
通常认为禅修的方法不出于禅观，也就是用各种不同的观想法，例如五停心观，禅修常用的数息观和不净观等，来达到身心统一及超越身心之外的目的。
可是《六祖坛经》对此有所批评，它主张既不要着心，也不要着净，也不是不动。
如果住着于心，那是妄想；
如果执着于净，那是妄念；
如果执着于不动，只有自心本性才能如如不动的，即也不执着于自心本性。
1.4.9 智慧观照的入门：直观与中观
真实的智慧超越一般人所讲的主观与客观，又称做空观或中观。不论用话头、默照或数息等方法，如果到了只有方法没有妄念的程度，参话头却不见疑团，用默照也不能到自我中心脱落，用数息法数到了无息可数，或无数目可数，而我执依然之时，就像是卡住不进不退时，最好是采用直观而进入中观。
所谓直观是以心观境之时，不给名字，不加形容，不做比较。
对于任何见闻觉知，都保持在第一念的“知道”，然后“不管它 (不受影响) ”，这就是“直观”。
这个自我和一切境界，本是非常平安的，了无差别的，直观法便能使你把相对的境跟你合而为一(入禅定)。
再进一步，用中观法观相对的境是空， 能观与境合一的我也非真有，故中观也就是空观；
虽有境，但既不把它当成与我对立，也不把它当成与我统一，境非真有，我是假相；
一切都有，就是没有我，也没有非我，空去一切执着，便是观空成就。
它就是《金刚经》所说的“若见诸相非相，即见如来”，这里所说的如来就是无我的大觉智慧，是以般若的空慧，照见五蕴无我。
如此，就能衔接“默照”，而达到“空观”，对于所觉知的都放下，最终连“放下”的念头也要舍掉。
1.6 祖师禅的心态
“不触事而知，不对缘而照”这两句话，是默照禅的开创者──宏智正觉禅师所说，指的就是默照。
“不触事而知”，是对一切状况都很清楚，但是不要将它当成一回事(不触事)，这些状况跟我们没有关系。知道就好，不涉入当中！这是对外境的“默”。
对内的“默”即是指空寂不动的自心本性。
“不对缘而照”，这是照；“对”就是对号入座的“对”，是攀缘的意思；“缘”的意思是对象；自我和对象产生纠缠不清的状况就是“对缘”。
“不对缘”是指不将任何对象当成是“我的”对象，既然没有对象，“我”就不存在，“我”不存在，烦恼也就不存在，能所双亡。
绝学无为闲道人，不除妄想不求真
六祖大师的弟子永嘉大师，在〈证道歌〉中一开始就这么说：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”
所谓绝学，就是没有什么要学的；无为，则是没有什么要做的。
“绝学无为闲道人”这句话，实在就是“放下”。要做一个没有什么要学的，没有什么要做的修行闲道人；
心中不要存有什么，只要好好行持禅法，这就是真正的修行人。
“不除妄想不求真”，这是非常重要的。因为“妄想”这样东西本来是没有的，只有在心中产生烦恼时，才叫做妄想。
所谓烦恼，是心念跟自我的贪、瞋、痴、慢、疑相应，
如果只有心念，而没有可被攀附的自我在其中，这个念头不会有问题。因为自私，老是在乎着自己的得与失、好与坏，结果变成了妄念，这就是烦恼。
追求心就是自我的自私心，这就是“不除妄想不求真”，没有准备要做什么时，它反而就在你的面前。因此，随时随地不管妄想是什么，回到方法才是最要紧的。