3 藥山惟儼禪師的禪法
【行走江湖–湖南行禪(一)】
石頭希遷─藥山惟儼
澧州藥山惟儼禪師（751~834），屬青原行思之法系，山西絳州人，俗姓韓。年十七依廣東潮陽西山慧照禪師出家。大曆八年（773），二十九歲就衡山希澡律師受具足戒。博通經論，嚴持戒律。
一日，藥山在搞衛生時，自嘆道：
「大丈夫當離法自淨，豈能屑屑事細行於布巾耶？」
「大丈夫應當遠離一切世間法，求證於自我清淨之道。怎麼能夠落在那些瑣瑣屑屑的庶務中呢？
藥山心志遠大，卻仍脫離不了瑣碎的日常事務。如果能夠棄絕瑣碎之小事，一心證道，那麼是不是可以迅速破執呢？
有一天，澧州藥山禪師上堂說法，其中有一位禪僧提問說：「請問禪師，如何是藥山家風？」
澧州藥山禪師看了禪僧一眼，簡單回答他一句：「葉落不如初。」
禪僧一聽，即刻再問說：「假如是松柏千年長，又該怎麼樣呢？」
澧州藥山禪師說：「那是藥山家風。」
藥山禪風是「葉落不如初、松柏千年長」、「榮枯一如」。
3.1 參學石頭與馬祖
首造石頭之室，便問：「三乘十二分教某甲粗知，嚐開南方直指人心，見性成佛。實未明了，伏望和尚慈悲指示。」
頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」
師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」
藥山惟儼首次造訪石頭之室的石頭希遷禪師時，便問：「三乘及十二分教，我已經略知梗概，我想到南方去弘揚直指人心，見性成佛的道理。」
藥山想要去弘法的動機和安身立命之處是「三乘及十二緣起法門」。
惟儼忽然發現：一切三藏十二分教不在口舌，不在語誦，而在歇一切攀緣，令一切貪瞋、愛取、垢淨之情盡，不被俗望情緒操縱，不被見聞覺知縛惑，心靈真純自在，就是佛。
石頭希遷認為單憑這些來弘法是不足夠的，然而脫離這些弘法則是不足信的。他希望藥山自己能夠發現自己的不足之處。但藥山當時還做不到。
石頭說：「你的因緣不在這裡，我推薦你到馬祖道一大師那裡去。」
於是，藥山便禀承師命前去拜謁馬祖。
師稟命恭禮馬祖，仍伸前問。
祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」
師於言下契悟，便禮拜。
祖曰：「你見什麼道理便禮拜？」
師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」
祖曰：「汝既如是，善自護持。」
侍奉三年。
在藥山恭恭敬敬的頂禮馬祖後，便向他提出了先前向石頭禪師提出的問題。
馬祖說：「我有時候會要求你揚眉瞬目（傲視一切），有時候則會禁止你揚眉瞬目，適當的時候揚眉瞬目是對的，有些時候揚眉瞬目就不對了。你意下如何？」
藥山於當下契悟，便向馬祖叩頭禮拜。
馬祖說：「你見到些什麼道理，當下便禮拜？」
藥山說：「我在石頭處，就好像蚊子在叮鐵牛。」
馬祖說：「既然如此，你要善自護持。」
於是，藥山在馬祖座下侍奉三年。
惟儼聽了馬祖的開示，言下契悟，心中豁然開朗。馬祖的答覆與石頭的答覆不是語出一轍麼?
惟儼開悟後的自責，有兩個含意：一是明心見性要靠自證、自悟，「如人飲水，冷暖自如」。
藥山請教馬祖關於「三乘及十二緣起法門」的不足之處，馬祖教他有時候秉持該教法，有時候又斷絕該教法。藥山言下大悟。馬祖問他是悟到了什麼，他說自己發現以前在石頭希遷那裡什麼都沒有領會，猶如吸血的蚊子落在了鐵牛身上。
「蚊叮鐵牛」是找不到入處的；二是不靠精進修持，只想吃現成飯，用攀緣心請名師給一個「明心見性」的現成法寶，等於自不量力的蚊子，欲想叮進比自己強硬億萬倍的鐵牛，只是枉費心機。
馬祖讓他好好看護自己的心得體會，並且作為貼身弟子隨身侍奉。
參謁馬祖道一，言下契悟，奉侍三年。後復還石頭，為其法嗣。
參謁石頭希遷，密領玄旨，證得心法並嗣其法。前後服侍石頭禪師共計十三年。
一日，祖問：「子近日見處生？」
師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」
祖曰：「子之所得，可謂協於心體，佈於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」
師曰：「某甲又是何人，敢言住山？」
祖曰：「不然！未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。」
師乃辭祖返石頭。
有一天，馬祖問藥山：「你最近有體見到什麼？」
藥山說：「我的皮膚脫落殆盡，唯有一樣是真實的。」
惟儼在禪修上更上一路的心悟。這時他已悟到：色身中的地、水、火、風四大解體，人即死亡(所謂「皮膚脫落盡」)。外界都是虛幻，肉身也屬無常。唯有「一」即心即佛，才是真實不虛的。大千俱壞，這個不壞。
馬祖說：「你所獲得的，可以說已能協用運作於心於體，分佈作用於四肢。已經到達這樣的境界，即可用篾(ㄇㄧㄝˋ竹劈成之長薄片)，以束物或編物。
藥山對佛法之領悟、體會，已盈遍於全體身心之中，而無纖毫執著，故馬祖印可之，謂其可攜帶三條篾片，隨處住山，接引眾生。」
藥山說：「什麼人，哪敢輕言做一山的住持？」
馬祖說：「不能這麼說！有行有住，久住宜遠行。沒有想做開山住持，才會真正成為開山住持，想利益眾生實則無所謂利益，想有所作為實則無所謂作為。」
這個心就是成了佛的心。藥山告知馬祖，自己已經悟到了真實的本心。馬祖認可了他，並要他去做開山住持。藥山很謙遜，馬祖教他。於是藥山返回石頭處。
3.2 石上栽華
石頭有時垂語曰︰「言語動用勿交涉。」
師曰︰「不言語動用亦勿交涉。」
石頭曰︰「遮裡針劄不入。」
師曰︰「遮裡如石上栽華。」石頭然之。
師後居澧州藥山，海眾雲會。
後來，石頭又發話了：「動用語言是沒有辦法交待清楚的。」
藥山說：「就算不動用語言，同樣沒法交待清楚。」
石頭說：「我這裡針扎不入。」
藥山說：「我這裡猶如石頭上栽花。」石頭默默的讚許他。
後來，惟儼常住澧州的藥山，門下信眾雲集。
石頭和藥山都是純然一體的道體，隨時隨地與道合一，沒有漏洩。從「蚊子叮鐵牛」到「揚眉瞬目」；從「針扎不入」的「石頭」，昇華到能在「石上栽花」 ，惟儼在禪悟上確是一個飛躍。惟儼此時沒有在路滑的石頭上滑倒，反而立定了腳跟，在禪修的道路上勇猛精進，因而受到石頭器重，晚年付法給他，使惟儼成為一代禪師。
至澧州藥山，廣開法筵，四眾雲集，大振宗風。一夜，登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，遍於澧陽東九十餘里，居民均聞其聲。朗州刺史李翱贈詩云：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。」
《五燈會元》卷五云︰「朗州刺史李翱問師何姓﹖」
師曰︰「正是時。」李不委，
卻問院主︰「某甲適來問和尚姓，和尚曰正是時，未審姓什麼。」
主曰︰「恁麼則姓韓也。」
師聞乃曰︰「得恁麼不識好惡，若是夏時，對他便是姓熱。」
李翱問藥山：老師貴姓？ 答：正是時候。
不明白，就問知道底細的院主：老師說他姓「正是時」，不明白他指的是姓什麼？
院主答：若是這樣的話，就姓韓了。
藥山聽到後，說：這院主不知好歹！如果按院主的意思，夏天回答李翱，便是姓「熱」了？ （指院主不明白，沒領會）
春夏秋冬不離道，寒暑冷熱總是法。藥山點化刺史李翱，李翱不明白就去問院主，院主錯誤解釋。藥山的本意是：我姓韓，名機。或許當時正值寒冬，而藥山姓「韓」與「寒」同音，所以他回答「正是時」，想點化李翱，時時是好時。所以若是夏時，對他便是姓「熱」。
3.3 雲在天，水在瓶
刺史李翱，嚮師玄化，屢請不起，乃躬入山謁之。師執經卷不顧。
侍者白云︰「太守在此。」翱性偏急，
乃云︰「見面不如聞名。」
師呼︰「太守。」 翱應︰「諾。」
師云︰「何得貴耳賤目？
翱拱手謝之，問云︰「如何是道？」
師以手指上下云︰「會麼？」
翱云︰「不會。」 師云︰「雲在天，水在瓶。」
翱乃欣愜作禮而述一偈云︰
「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
當地長官李翱慕其名，以太守之尊屢請不至，就親自登山拜訪。
惟儼專注誦經不理會，侍從通報 太守在此，李翱也不耐煩地說
真是見面不似聞名(不如不見)。
惟儼卻問：「太守為何貴耳賤目」，為什麼你只相信耳朵聽到的，卻不相信眼睛所看到的呢？太守自知失禮，拱手謝罪，請教大道。
惟儼手指天地，見李翱不明所以便說：「雲在青天，水在瓶」
「青天，無限廣闊空蕩。一片雲能飄上青天，該是十分愜意的；萬人仰目，又是十分得意的。然而，天空中並沒有繫纜的樁、駐錨的岸，雲飄何處，決於一風。來風的考驗，既已投身於青天之上，便要有任運自然的大度，這樣才是雲的輕鬆、雲的瀟灑、雲的自如、雲的本色，才能從青天直飄落到每個人的心中。
「瓶，再大也不過有限的空間。以高就下，永無止境的水來說，這裡有莫大的拘束。然而，水卻可以找到自己的安適，不去抱怨瓶的寬窄、深淺、方圓、曲直、大小，倒能調整形態，始終保持一個上上下下，裡裡外外的平靜。會永遠安祥自若、臨陣不亂、大氣環流、成於定境。」
「雲在青天水在瓶」比喻要順其自然，保持純真的本質和淡泊的心境。
在天上就做流雲(雲無定相亦無住)，在瓶中就做靜水(水無定相)，但是水的本質不變，也就是順應外界變化，卻能保持本性。
李翱頓悟作詩相贈「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
他稱讚惟儼清淨修行，達到心無念、無相、無住、無掛礙的境界，面對訪道者，一句話就能指點迷津。
最後兩句詩千古傳頌，充滿人生哲理的智慧，事物形態千變萬化，純淨的本性卻不會變。
人們也應該守住心性，放淡慾望和煩惱，就能像雲和水那樣，擁有從容灑脫的生活。天上的雲和瓶中的水都一樣的尋常，猶如日日所見，一個抬眼即可，一個觸手即可。
3.4 高高山頂坐，深深海底行
翱又問︰「如何是戒、定、慧？」
師曰︰「貧道遮裏無此閑家具。」翱莫測玄旨。
師曰︰「太守欲得保任此事，直須向高高山頂坐，深深海底行。閨閤中事物捨不得，便為滲漏。」
李翱一聽，覺得很有道理，就再問：「什麼是戒定慧？」
藥山禪師淡淡的回答他：「我這裡沒有這些閒道具！」
李翱又問：「如何修行？」
藥山禪師說：「高高山頂立，深深海底行！」
正當李翱要再提問，只見藥山禪師一手指天，一手指著身旁瓶子的水，接著閉起眼睛，不再開口。
「高高山頂立、深深海底行」
「高高山頂立」喻為修行的正果；
「深深海底行」作禮聞法喻為修行的正因。
「高高山頂立」，這念心沒有高山、海底的形相，這念心是清清楚楚、明明白白、寂照一如，這就是「高高山頂立」；
所謂「高高山頂立」就是說我們修行時清高超然，挺拔孤零的。你立看看，很孤單的！如果沒有得到法乳滋潤，孤孤單單一個人，是很寂寞的。我們的用功過程，同樣也是苦多樂少，加上我們自身的習氣太重，身體的障礙重重，要受盡千辛萬苦。
「深深海底行」，是什麼意思呢？就是說要行菩薩道。做功夫固然艱辛，行菩薩道更辛苦。要耐得住寂寞；行菩薩道，就要有地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的大氣魄。
除了靜坐時安住這念心，還要在迎賓送客、弘揚佛法、建設道場、做人做事時，保持這念心始終存在，要調伏自己的妄想，這就是「深深海底行」，也就是「靜中養成，動中磨鍊」。
所謂高處不勝寒，在人情世故當中，我們所站的位置越高，我們的心就越要謙卑，在修行中學習拓展心量，擁有如同大海一般的深度與廣度，能夠海納百川，包容萬物，仁者心懷眾生，以道為本，以慈為用，給眾生歡喜即是給佛歡喜，此乃成就之道也。
我們要將「高山頂立，深深海底行」的精神，深深植入八識田中。我可以高高山頂立，也可以深深海底行，怎麼樣都可以。
3.5 思量箇不思量底
師坐次有僧問︰「兀兀地思量什麼﹖」
師曰︰「思量箇不思量底。」
曰︰「不思量底如何思量﹖」
師曰︰「非思量！」
一日，藥山獨自默默的坐著，有僧人問：「你楞楞的在思量些什麼？」
藥山說：「正在思量那個不能思量的東西。」
僧侶問：「不能思量的到底要怎麼思量呢？」
藥山說：「不是（非）思量。」
藥山和弟子對機鋒，藥山告訴他用直觀體驗的方法去了悟本體，了悟本性。
「思量」我們可以叫做參，用功也可以叫做參。不屬於我們分別思量的，叫「不思量底」。我們日常生活都處在見聞覺知上面，睡覺時做夢也是知，除非你不作夢。
「思量箇不思量底」，不是要你坐在那邊動頭腦想，想要看看用什麼辦法達到那個不思量的境界，那已經是思量了。你用思量在那邊想怎麼樣才能達到不思量的境界，這樣是辦不到的。
「思量箇不思量底」是我努力地在那個不思量的境界，是這個意思。那個不思量的境界，用思量當然做不到啊。一般人修行，都是用頭腦、意識的境界在修行，都先用頭腦去了解，以自己的知識、見解去分析、評斷合理不合理、都是以頭腦在分別，所以他聽不懂什麼是「思量箇不思量底」。
普通一般人一聽到「思量箇不思量底」，就認為是坐在那裡什麼都不想，以為這個是不思量。「我坐在這裡什麼都不想」就已經是思量了。
這個「非思量」是離諸造作與情識，而又非百物不思的枯木坐，它是以靈源敷布而寂照自身的坐禪，這不只是符合石頭的禪學思想，而且也遙契六祖心印。
「身相既定。氣息亦調。念起即覺。覺之即失」。「非思量」，是給坐禪提出了一個方法，在身體安定，氣息調和之後，會意識到念頭升起，當你意識到有個念頭升起的時候，就讓這個念頭消失，不要追逐，久而久之，總是這樣，就會自然而然與當下合一，這是坐禪的要訣法門。
3.6 千聖不識
一日，師坐次，石頭覩之問曰︰「汝在遮裏作麼？」
曰︰「一切不為。」石頭曰︰「恁麼即閑坐也？」
曰︰「若閑坐，即為也。」
石頭曰︰「汝道不為，且不為箇什麼？」
曰︰「千聖不識。」
石頭以偈讚曰︰
「從來共住不知名，任運相將只麼行；自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」
一日，藥山在一塊大石上閒坐，石頭問他：「你在這裡做什麼？」
藥山回答：「我什麼也沒有做（無為）。」
石頭說：「那你憑什麼在這裡閒坐。」
藥山回答：「縱使千百萬聖賢也不知道這個道理。」
石頭以偈子稱讚說：
「向來就與你相伴相隨，你卻不知道它叫什麼，任憑他將相之才也只得如此，自古以來聖賢尚且不認識它，於下之凡夫俗流又豈會明白？」
藥山在石頭上閒坐，和石頭希遷辯論「無為法」的機鋒。希遷讚頌「無為法」的高妙。
3.7 公案語錄
3.7.1 只為有，所以來
僧問︰「達磨未到此土，此土還有祖師意否？」
師曰︰「有。」僧曰︰「既有祖師意，又來作什麼？」
師曰︰「只為有，所以來。」
有僧人問：「達磨未來之時，此土還有祖師之意嗎？」
藥山回答：「有。」
僧侶問：「既然有，達磨祖師又來做什麼呢？」
藥山回答：「就是因為有，所以他才來。」
東土有禪的土壤，達摩祖師所傳之法才能生根發芽，開花結果。
3.7.2 看經
師看經，有僧問︰「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？」
師曰︰「我只圖遮眼。」
曰︰「某甲學和尚還得也無？」
師曰︰「若是汝，牛皮也須看透。」
於藥山看經後，有僧人問：「和尚通常不許他人看經，為什麼卻自己看呢？」
藥山說：「我企圖以經書遮擋我的眼睛。」
僧侶說：「我學和尚這樣行不行？」
藥山說：「你若想看，必須將牛皮也看穿。」
弟子問藥山為什麼不讓大眾看經書，自己卻獨自看經。藥山回答要以經書來約束自己，限制自己的思見。弟子也要學藥山看經，藥山說他必須要有火眼金睛才能明辨經書裡的真假法句，必須將經書看穿才行。
3.7.3 一言不措
師久不升堂，院主白曰：「大眾久思和尚示誨。」
師曰：「打鐘著！」
眾才集，師便下座，歸方丈。
院主隨後問曰：
「和尚既許為大眾說話，為什麼一言不措？」
師曰：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧？」
藥山惟儼禪師很久沒有陞座說法了，有一天，院主親自前往方丈室請法：「大眾很想聆聽禪師您的教誨，能否慈悲為大家開示？」
由於院主誠懇地請求，藥山惟儼禪師只好回答說：「那麼，就敲鐘集眾吧！」
大眾聽到鐘聲，立即雲集法堂，接著藥山惟儼禪師便登上法座，然而卻一言不發，約莫一刻鐘，便下座返回方丈室去了。
院主狐疑地跟在藥山惟儼禪師後面，一邊追問說：「禪師，您要我叩鐘集眾，可是卻又不開示說法，這到底是為了什麼呢？」
藥山惟儼禪師聽到院主這麼問，不禁深深地嘆了一口氣，說：「這怎麼能怪我呢？佛門中，有專門講解經文的經師，也有專門注疏經典的論師，還有參究戒律的律師。我是一個禪師，當然是以禪門的教法來接引學人，可是你們卻只想著以聲色來求法，怎麼能納受禪的法味呢？」
3.7.4 洞庭湖水
問僧：「甚處來？」 曰：「湖南來。」
師曰：「洞庭湖水滿也未？」 曰：「未。」
師曰：「許多時雨水，為什麼未滿？」僧無語。
※註：
道悟云：「滿也。」
雲巖云：「湛湛地。」
洞山云：「什麼劫中曾增減來？」
雲門云：「只在這裡。」
藥山問某僧侶：「從什麼地方來？」
僧人回答：「從湖南來。」
藥山問：「洞庭湖的水滿了嗎？」南來的弟子，用功要持續，水滴石穿。該弟子無言以對。道悟很有自信，說自己已經悟本性了；雲岩說自己已經溢滿了；洞山表示不增不減；雲門表示對藥山的尊崇。
3.7.5 枯榮二樹
道悟、雲巖侍立次，師指按山上枯榮二樹，
問道吾曰：「枯者是，榮者是？」 悟曰：「榮者是。」
師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」
又問雲巖：「枯者是，榮者是？」 巖曰：「枯者是。」
師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」
沙彌忽至，師曰：「枯者是，榮者是？」
彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」
師顧道吾、雲巖曰：「不是，不是。」
一日，藥山遊山，道吾、雲岩隨侍兩旁。藥山指著對面山上枯榮二樹，
問道吾：「是枯的好，還是榮的好？」 道悟說：「是榮的好。」
藥山說：「灼灼然於一切處，任它光明燦爛去」。
又問雲岩：「枯的好，還是榮的好？」 雲岩說：「枯的好。」
藥山說：「灼然於一切處，任那枯朽的淡化去」。
高沙彌卻說：「枯的任它枯，榮的任它榮。」
藥山轉頭對道悟和雲岩說：「不對！不對！」
道悟和雲岩各自取了枯榮二項之一，榮者為生機，枯者為死亡。藥山教他們：無論是生，是死，都有極大的深意，但都不可執取。
高沙彌的回答則是不參與生死過程的漠然，無動於衷，是一種對空相的執著，是最有毒的答案。
3.7.6 特牛生兒
及大眾夜參，不點燈，
師垂語曰︰「我有一句子，待特牛生兒，即向汝道。」
時有僧曰︰「特牛生兒也，何以不道？」
師曰︰「把燈來。」其僧抽身入眾。
一夜，大眾夜參，不點燈。藥山開示說：「我有一句話，等到特牛（公牛）生牛犢時，我才對你們說。」
當中有一僧人就說：「公牛生生小牛了！和尚為何還不說？」
藥山吩咐侍者把燈拿過來。那位僧人就及時隱身入大眾中。
藥山召集大眾夜裡參禪，刻意不點燈，打算用此境來點撥大眾。藥山卻又不給話頭讓大家參，只說：「我有一體悟要告訴你們，但要等到公牛生小牛時，才告訴你們」。意思是永遠都不會告訴你們，那大家怎麼辦？某弟子在大眾中領會了藥山的意思，就回應他的說法。藥山認為此時大眾應被點撥明白了，就吩咐把燈拿過來。那位弟子非常謙遜，立刻藏身在大眾之中，不打算出風頭。
3.7.7 射麈中主
問：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？」
師曰：「看箭！」僧放身便倒。
師曰：「侍者，拖出這死漢。」僧便走。
師曰：「弄泥團漢有什麼限？」
僧侶問：「在平坦的草原裡，麈鹿成群，要怎樣才能射中麈中之主？」
藥山喝了一聲：「看箭！」僧人便放身倒地。
藥山說：「侍者！把這個死人拖出去。」僧侶起身便離去。
藥山說：「還在玩泥巴的人，會有什麼能耐？」
這則公案隱喻著弟子問藥山如何抓住話頭的核心，藥山直接呵斥他這個妄念，弟子應聲倒地，藥山要他立刻離開。並說該弟子很幼稚，還在玩泥巴的階段，不會有大成就。因為參話頭是參整個話背後的禪意，而不是和話頭打架。
3.7.8 佛字
師書「佛」字，問道悟：「是什麼字？」
悟曰：「佛字。」 師曰：「多口阿師！」
問：「已事未明，乞和尚指示。」
師良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」
藥山寫了個「佛」字，問道吾：「這是什麼字？」
道悟回答：「這是『佛』字。」 藥山說：「多嘴！亂說！」
道悟說：「我不明白，乞請和尚指示。」
藥山靜默了一陣子，說：「我現在用一句話向你解釋，並不困難。你的智慧比許多人都要高，當下就能明白。倘若你因為我一句話，陷入無盡的思量，那就變成我的罪過。不如各自都閉嘴，以免相互拖累。」
藥山原本是想啟發道悟明心見性，道悟卻著了文字像，說這個字是「佛」字，並要藥山解釋佛的含義。藥山只好說思量得到的見解不是真正的證悟，不如大家都不思量。所謂明心見性就是與道合一，心體即是道體。
3.7.9 決疑
問：「學人有疑，請師決。」
師曰：「待上堂時來，與闍黎決疑。」至晚，上堂眾集。
師曰：「今日邀請疑上座在什麼？」其僧出眾而立。
師下禪床，把住曰：「大眾！這僧有疑。」
便與一推，卻歸方丈。
有上座問藥山：「學人有疑惑，請上師父解決疑惑。」藥山說：「等會上堂的時候，我為阿奢黎解決疑惑。」該晚，上堂集眾。藥山說：「今日欲解決疑惑的上座在哪裡？」該上座出列，站在一旁。藥山走下禪床，一把抓住他說：「大眾！這個僧人有疑惑。」說完便推開他，徑自回歸方丈室。
藥山用這個一針見血的方法告訴上座，求法不要流於文字和形式，要直接把疑問傾倒出來，不要在表像上做文章。
3.7.10 歸鄉
問：「學人擬歸鄉時如何？」
師曰：「汝父母遍身紅爛，躺在荊棘林中，汝歸何所？」
曰：「恁麼則不歸去也。」
師曰：「汝卻須歸去。汝若歸鄉，我示汝個休糧方子。」
曰：「便請。」
師曰：「二時上堂，不得咬破一粒米。」
此處「歸鄉」非指俗家，而是回歸自性清淨本心。藥山反問：「你父母全身潰爛，躺在荊棘叢中，你還回什麼家？」意指妄念紛飛、煩惱熾盛，如何安住本心？僧侶答：「那就不回去了。」藥山卻說：「你終究必須回去。若真能歸，我教你一個斷食之法。」僧請開示，藥山道：「每日兩餐上堂吃飯，不得咬破一粒米。」
意即二六時中保持正念，不起散亂。
這正是禪宗要旨–涉思量，即非真實。趙州曾言：「老僧二六時中，除二時粥飯，無別用心處。」說明修行人在日常飲食間亦應安住定慧。
3.8 示寂
師臨終時，叫云︰「法堂倒，法堂倒。」
眾皆持柱撐之，師舉手云︰「子不會我意！」
乃告寂，世壽八十四。
藥山惟儼所講的法堂，和弟子群心中所想的法堂不一樣。僧眾所知的法堂，是方丈和尚說法的講堂。可是對藥山而言，他的心中有許多眾生，他的身體就是一座法堂，在世時用它來教化度眾，如今他要離開人間了，再也無法用這座法堂來說法，因此宣說，法堂要倒了。
僧眾不知藥山講的法堂是他自己的身體，還以為是寺中的建築物，那座用來說法的講堂要塌了，所以搬了許多柱子去撐持。藥山說：「你們都不明白我的意思。」說完就去世了。弟子們這才會過意來；從此以後他們再也聽不到這座法堂中的師父說法了。
在禪宗的寺院中，法堂比禪堂重要。禪堂是打坐的地方，法堂是大和尚說法的地方。上堂說法時，集合全寺僧眾聽開示，往往能以精簡的法語，使得弟子開悟；或者在開示數語之後，立即出其不意地出題發問，逼使弟子開悟；或有大眾之中的某人因疑發問，大和尚只需用旁敲側擊的機鋒，一點一撥，就能使之開悟。如今法堂一倒，僧眾們也就失去開悟的機會了。
其實人人都有一座屬於自己的法堂，只是多數人的法堂還沒有剪綵，還沒有派上用場。藥山的法堂倒了，鼓勵大眾把各人自己的法堂早日剪綵開張；不論在當時的大眾聽懂了沒有，直到現在，對於我們，還是非常有用。