3 馬祖道一禪師的禪法
【行走江湖–江西行禪(一)】
馬祖道一禪師，唐代漢州什邡（今四川什邡縣）人，俗姓馬，弟子們稱他為「馬大師」，後世則多尊稱為「馬祖」。
容貌奇偉穎異，舌頭長過鼻尖，足下有兩個輪紋，雖年尚孺稚，卻遊步恬曠，如牛行虎視，頗具大將之風。
年少，即依資州（今四川資中縣）羅漢寺處寂和尚出家，二十歲前後，前往渝州（今重慶市）從圓律師受具足戒。
道一禪師聽說六祖大師的弟子懷讓禪師正在南嶽衡山（今湖南境內）般若寺傳揚曹溪法門，於是前往歸依、受學並悟道。
離開南嶽懷讓禪師之後，在唐玄宗天寶三年（西元七四四年）前後，道一禪師先至自閩南佛跡嶺行腳，在遷往臨川（今江西中部撫州市）西里山（又名犀牛山），開始在江西等地開堂說法、創建禪林–（今正覺古寺）。
既而再遷至虔州（今江西南部贛州市）龔公山（今寶華山）闢地建寺，使人跡罕至且經常有野獸出沒的龔公山，逐漸成為一個遠近知名的弘法中心。
大曆四年（西元七六九年），馬祖道一禪師在洪州地方軍政官吏的支持下，率眾駐錫洪州治所在的官寺–鍾陵（今江西省南昌市）開元寺（今佑民寺），並以開元寺為中心，廣泛地開展弘法活動，將南宗禪法普傳至社會的每一個階層。
馬祖道一禪師自住持鍾陵開元寺以來，重修殿宇，擴大規模，著力維持叢林宗風，因而聲名大振，前來向其參學請益者絡繹不絕，如《宋高僧傳》所載：「於時天下佛法，極盛無過洪府，座下賢聖比肩，得道者其數頗眾。」
而僧俗禪行者更積極地往來參學於江西與湖南兩地之間(行走江湖)，相互交流參禪的心得與悟境，不但充實了禪宗叢林生活的活潑氣息與朝氣，更使禪門宗風流布不絕。
六祖惠能預言懷讓座下出一馬駒：「馬駒踏殺天下竟」。
馬祖道一大師與石頭希遷禪師並稱「江湖二甘露門」。
六祖惠能在「明心」與「見性」之間，更加強調了「心」，強調「明心」，並且使這一「心」、「自心」更少了出世色彩，而更趨近現實的人心，那麼從此傳承，他的門下更由此而建構完善成就禪宗「心」的宗教與修持法體系。
禪宗二祖慧可提出「是心是佛，是心是法。」
四祖道信說「當知佛即是心，心外別無佛。」
五祖弘忍奉持《金剛經》「三心不可得」
六祖惠能直指「自心即佛」
3.1 馬祖道一的禪法
馬祖道一受法於南嶽懷讓，他有關佛性的主張是直承以上的傳統，宣揚「即心即佛」。道一進而提倡「非心非佛」，
這種複歸和肯定，是以「平常心是道」來表現的。越來越平易近人，接地氣。
他的佛性思想「簡潔敏銳，自成體系，風格鮮明，內涵深廣」。
禪門裡面常講「直指人心，見性成佛」，這一句話是從馬祖開始的。
馬祖簡潔的用語，令我們將禪法用上手，不被經教束縛，但是又不離經教，尤其「即心是佛」，更是風行天下。
馬祖道一反對離心多學，將多門佛教簡化到心學一途上來，認爲
只要證得「方寸」中的「金剛菩提」，於法無所分別，無所執着，所見的一切境界就都是「真如」。
因此，「真如」不需別求，都只是自心和自境上的事。
3.2 馬祖道一的禪法修行理論
3.2.2 「任心為修、任用自在」
在他提出的「即心即佛–非心非佛–平常心是道」三個層次的佛性思想體系基礎上，建立起「任心為修、任用自在」的修行理論。
六祖惠能提倡「行住坐臥都是禪」，馬祖道一對此更深更廣地有所發展，他強調「道不用修、道不屬修」。這是一個內涵豐富、邏輯嚴整的思想體系。
馬祖道一晚年所說的修道，已是完全不執著於看經、坐禪。他認為隨時「著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事」，這便是他所強調的「道不用修、道不屬修」的含義。
他認為只有充分的認識到「只如今行住坐臥，應機接物盡是道」，才能達至「一悟永悟，不復更迷」。
他講頓悟，只是對上根眾生而說。至於根微智劣者，他認為是免不了還要經過禪定修習這一過程。
3.3 馬祖道一的禪法特色
馬祖道一禪師的教法靈活多樣，常以棒喝、隱喻、畫地、豎拂、手勢、拳腳等方式啟發學人，
目的在於照破學人的迷執，脫離語言名相的束縛，達到徹悟。
他主張「即心即佛」、「非心非佛」、「平常心是道」的三段論，強調在日常生活中體悟佛法，
開創了「洪州禪」的風格，對後世禪宗發展影響深遠。
3.3.1 馬祖道一的教法
他所倡導的是冷峻剛烈的「接機」風格，由此風格所及，大量的隱語、動作、手勢、符號，乃至拳打腳踢，都是他教授弟子的手段。禪宗的面貌自惠能以來，到了馬祖道一這裏，可說是又一次的發生了奇妙的變化。深深影響禪宗日後更活潑、更接地氣的發展。
3.3.2 即心即佛
法常初參大寂（馬祖），問：「如何是佛？」
大寂云：「即心是佛」。 師（法常）即大悟。
「若了此心，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？」
「著衣吃飯」，也是諸佛的妙境界。
即使我們是一個凡夫，但是當我們識自本心、見自本性時，我們在生活日用中的舉止言行，就都是真如的妙用；
而我們見聞覺知的，也處處都是諸佛的境界，正如證悟菩提、成就究竟佛果時一樣。
所以說「神通並妙用，擔水及砍柴」，以及「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。
長養聖胎，任運過時
萬法本自圓成、本自如如，不必取善，也不必捨惡，也不需要斷煩惱，而對善惡又清楚的了知，需要用就拿起來用，不用就放下，什麼事也不必放在心上。這就是個「自在解脫人」，也可以叫做「無事道人」。
所謂 「無事道人」，並不是没有事可做，而是要做的事情很多，但都不會擺在心裡，處理完了就放下。
禪宗說，參禪參到最後，就能豁達開悟，見到諸法的實相，這叫做見性成佛。一般而言，見性的當下其實並不是完成佛的果位，還要悟後起修，意即在見到諸法的實相後，我們在穿衣吃飯等生活日用之中，要不離自己的清淨心、不離智慧的妙用，當下去觀照每一個境緣，加以應用，這就叫「長養聖胎」。
在穿衣吃飯等生活日用中，就要時時刻刻清楚觀照到種種細節，不離開清淨心，一天一天有覺知的過日子，這就叫長養聖胎，任運過時，這也就叫做修行。
清淨的心地同時是 寂然不動，而又生起 智慧觀照 等無量妙用的；它是不動而動，動而不動的。這就像六祖說，當我們在運用慧時，定是在慧之中，當我們處在定中時，慧也是在定之中。所以說定慧不二，兩者是同時的，即定即慧，即慧即定。
總之，我們的清淨心地是隨時在動用之中的，而在動用之時，清淨心地仍然不會消失，而是寂然不動、不增不減、不生不滅、不來不去的。
動用 指 事，也就是 生；寂然 指 理，也就是 不生。理事融為一體，即理即事，即事即理。所以說「事理俱無礙，當生即不生」。
禪宗立於本體之位，為次第行的禪行者接風洗塵，洗掉對 心外佛 的執著，洗掉對 心外法 的執著，直至
「實際理地不染一塵，萬法門中不捨一法」的體用一如的境界。
我們的見聞覺知，要知道一切諸法在差別之中要見到諸法平等、如如的；在平等之中，要知道一切法有差別，這才是「圓融不礙次第、次第不礙圓融」。
既然一切法都是心法，一切名都是心名，都是清淨心流出，一真就一切真，當下一切業用(如：見聞覺知)的宛然假，這個
假不去執著它，假也是真，因為都是從清淨心流出。
只要遠離一切分別對待，只要知道它是法，是一切因緣的現象，不離它原來的一切，當下這樣觀照，不離現象當下，知道本質是空的，〔雖見本質是空的，可是不妨礙現象的種種有的作用〕，這個才是真正的參禪。
一切法相，內而根，外而塵，中而識，皆依當事人的「無相真心」而立，若無當事人的「無相真心」，便沒有種種的法相。
『識心達本，故號沙門。』清楚明白我們的心，明白真實的根源，也就是究竟的實相，這就稱「沙門」。「沙門」最主要的意義是「識心達本」，能夠真正識心達本才是真實的出家人。
3.3.3 「非心非佛」–「意識思惟」vs「得意忘言」
僧（前來勘驗的禪僧）問云：「和尚見馬祖得個什麼便住此山？」
師（法常）云：「馬祖向我道『即心即佛』，我便向這裡住。」
僧云：「馬祖近日佛法有別。」
師云：「作麼生別？」
僧云：「近日又道『非心非佛』。」
師云：「這老漢惑亂人未有了日。任汝『非心非佛』，我只管『即心即佛』。」其僧回，舉似馬祖。
祖云：「大眾，梅子熟也。」
「即心即佛」這一理念，強調了自身是佛，眾生的「見聞覺知」正是佛性思想的表現。
馬祖有「即心即佛」的言句，亦有「非心非佛」的言句。此兩句以常情來看，自然是自相矛盾，然在禪者的眼裡，卻是同歸一趣的了義語(正正得正，負負得正)。
依照禪宗立場，若未明心見性，不但即心即佛不是，非心非佛也不是。猶如盲眼醫生，隨所抓藥，無有是者。
若能通達實相第一義，不但即心即佛是，非心非佛亦是，隨緣而言說，無有不是，猶如大醫王，因病而予藥，味味皆是。
在馬祖與大梅法常公案中，可以看到馬祖禪的旨要，不在於「即心即佛」之說，亦不在「非心非佛」之說：旨在見性，不在言說。
在馬祖看來，人非人等，佛性本無差別，然無差別之佛性，可造種種差別之事，顯現種種差別之用。
用有差別，源無二致，起心動念、運水搬柴等一切作用，皆以佛性–「無相真心」為本源，更無第二主宰。此心即是佛，除此心外，更無別佛。這是禪宗的根本立場，亦是馬祖禪法的宗旨。
「意識思惟」vs「得意忘言」(不是「得意忘行」)
對於大多數人來說，只是以意識思惟想像測度它的義，
而不是「得意忘言」得其本意而無法以言語表達的真實見地。
若未達「得意忘言」的真實見地，便不能對「即心即佛」或「非心非佛」的語句有所領悟，內心深處不免會有不同程度的不確定性的疑情。
這種內心深處的不確定性的疑情，往往被當事人所忽略過去，
而住著於意識層面上的「即心即佛」或「非心非佛」的知見，
而不從自己的心地上去實地參究體證，這樣的修行是無濟於事的。
所以當人們在「即心即佛」語句上作理論解答意會時，馬祖道一便以「非心非佛」破其對「即心即佛」的知見。
為止小兒啼
僧問：「和尚為甚麼說『即心即佛』？」( 禪門第一棒 )
道一禪師曰：「為止小兒啼。」
問：「啼止時如何？」
師曰：「『非心非佛』。」( 禪門第二棒 )
問：「除此二種人來，如何指示？」( 會哭鬧和不會哭鬧之人)
師曰：「向伊道不是物。」( 不落有與空之「中道」 )
問：「忽遇其中人來時如何？」( 真正有智慧之求道人 )
師曰：「且教伊體會大道。」( 禪門第三棒 )
一般學人向外追尋，以為有佛可得，而不知心地法門是無所得之修持，全是自家當下的本有，故以一句「即心即佛」禪門第一棒折斷學人向外求索的路，使其當下安住。
再以禪門第二棒「非心非佛」掃蕩其對「即心即佛」的執著，令其知立處即真、波波皆水的道理。
「說似一物即不中」，故曰「不是物」，不落有與空之中道。
大道至極之理，超言絕相，唯有這「無名無相」的「當下心」堪當此事。就是不落階級次第，直接相應自清淨心！
「即心即佛」是禪宗禪法的根本指導，少了這一旨要，整個禪宗便失去了它的靈魂，便同於心外求法的外道。
這是一種把「即心是佛」的理念，當作「對治」，以「成就」教化眾生(悉檀)」的用法，只有世俗相對的意義，而不是絕對真理。
「非心非佛」只是為了掃蕩學人，對「即心即佛」言句的執著，和理路上的執念。
若識得這個實相，向人道「即心即佛」亦對，道「非心非佛」亦對。對與不對，不在語句上，唯在當機能為人解粘去縛。
「且教伊體會大道」此為禪門第三棒，不落兩邊，亦不落中道，萬緣放下，直接相應自清淨本心。
3.3.4 「平常心是道」–佛性思想
「平常心是道」，是馬祖道一佛性思想發展的結晶，我們可以就以下兩點來說明：
關於「平常心」
馬祖道一及他所創立的洪州宗雖也繼承《楞枷經》的思想，但這是與惠能、神會等還是有所不同的。
馬祖道一上承如來藏禪，在「即心即佛」的正面肯定的基礎上，來一個對立式的「非心非佛」的否定，最終又回歸到「平常心是道」的否定又否定。這種辯證型式與《金剛經》的三段式論證：「A，非A，是名A」，如出一轍。
惠能所指導的禪法諸多特徵，到此才得以淋漓盡致的發揮。
「平常心是道」，以「道」取代「佛性」的演譯
「平常心是道」，以「道」取代「佛性」的演譯，是佛性思想中國化、日用化的一個重要進程。
在有關佛性的問題上，南嶽懷讓已不說「佛性」二字，而是直稱「道」或「無相」；
馬祖道一悟後起修，更面向實踐，直稱「修道」、「達道」，馬祖道一說：
「道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。
若要直言其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：『非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行』，只如今行住坐臥，應機接物儘是道。」
法爾如是，所以不必刻意造作去修；只要不去污染它，就合於道了。只要有生死心，有所造作、有所趣向，自以為有修有證，就都是污染。所以，
學道修禪的關鍵在於「莫污染」。「莫污染」就是不離清淨心，而且究極說來，道無形無相，根本也無從染污！
以所謂的修行去了斷這些虛妄的生死，就已經背道而馳了。所以「道不用修」，但它並不是什麼都不做，它是告訴我們什麼是「道」，「道」恆古常存、不生不滅的、不來不去。
若越修越離開「道」，越落在有相上去爭、去得，那就是緣木求魚。所以「不用修」是放下識心分別、取捨(執著)，當下相應到實相。
大道的定義就是平常心，而平常心就是沒有任何造作，或是非、取捨等種種二相。
如果你聽了「道不用修」就不修了，那就是 凡夫行；
如果你畏懼生死而去修證涅槃，那就是 聲聞的聖賢行。
只有遠離這兩邊，才是合乎中道實相的菩薩行。
所以經典說：「非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。」
禪的修行，離於空有兩邊，有的當下是空、空的當下是有，即有即空、即空即有，空有雙照，這就是「菩薩行」。
這樣的有，乃是妙有，有而非有，只是 如幻宛然的有 ， 妙用無窮、妙相無邊 ；
這樣的空，乃是真空，不是斷滅或虛無，雖畢竟空寂，卻又 能生萬物。
「識心達本源」，識自本心、見自本性，才是真正的修行。
用本性(佛性)的心去生活，這就是「平常心」。
馬祖道一的一句「平常心是道」，使佛性思想在世俗化和日用化的兩條道路上，大大地趨近了中土漢地社會各階層的人心願望，在華夏民族普遍接受的心理上，顯得格外的親切和懇切，即所謂「接地氣」。
3.3.5 作用見性
馬祖道一強調「即心即佛」、「非心非佛」、「平常心是道」，他突破了傳統佛教重於出世、離塵的修行觀，而提出「在作用中見性」：
「作用」，是指一切活動、現象，包括思維、語言、行動，乃至吃飯、穿衣、說話、勞動等日常行為。
「見性」，即見自本心、證悟本來佛性。
例如參加行禪活動就是實踐體證「作用見性」。
所以，「作用見性」即是：
不離日用常行，即於當下體會空性、實相之理；
於六根門頭起處，即是真如現前。
在日常生活中的起心動念、言語行事之中，當下就能見到
本來的自性，體證佛性，不離世間而悟道。
動靜皆顯佛性：馬祖主張：
佛性並非靜止不動的本體，而是在日常作用中顯現，即所謂「性在作用」。他提出：「即今語言即是汝心，此心是佛。」
反對壓抑念頭：不同於北宗禪的「漸修」強調息妄，洪州禪認為：念頭生滅本是佛性的自然作用，只需不執著即可。
其「作用見性」思想是禪宗心性論的重要發展，體現了南宗禪「直指人心」的頓悟特質。
馬祖將 般若空觀 轉化為活活潑潑的 生活實踐。
其「作用」說，強調六根門頭的全體作用即是般若妙用，將禪修從蒲團拓展至整個生活場域。這種認識論的轉向使禪宗真正實現了農禪合一的 生活禪。我們的 行禪 亦如是！
馬祖的「作用」絕非放任縱欲，其「非心非佛」之說，實為破除對「作用」本身的執著，
要求學人在日用中保持「無住」的智慧。
「作用見性」，正是祖師禪「破一切相、離一切念、當下明心」的活潑展現。
舉例說明：
馬祖道一禪師說：「道不用修，但莫染汙。」
意思是：若能在一切作用中不被迷惑、不著相，即是見道。
馬祖道一禪師對弟子白居易說過：「口說即錯，心動即乖。」
這提醒修行人，離語言心意之外，直觀直顯真如本性，就在當下作用中現成。
馬祖的「作用見性」，則是隨處體證，行中見道；
默照禪偏重–寂靜觀照；
話頭禪逼人參疑–破妄顯真；
三者可互補：若修默照而不昏沉，修話頭而不拘泥語句，皆可回到「作用中見性」的實踐本懷。