6 法门三：参禅（话头禅）
6.1 参禅的正知见
禅宗参禅，最易被误解为“话头禅”的疑情逼拶。然而，真正的祖师禅，尚有“直指人心，见性成佛”的向上一路—不倚仗话头，不落思惟计度，直下承担，止观双运，定慧等持。
参禅，是禅宗的核心修行。它不单是静坐，而是一种智慧的深度探索。虽然“话头禅”在后世极为盛行，但禅宗最原始、最直接的教法，往往更接近“默照”或“般若直观”。
参禅的第一要义是相信“自性清净”。参禅的根本正见，建立在“心性本净”的信念之上。《六祖坛经》：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这不是一种乐观理想主义的口号，而是对心性实相的宣示。修行不是要去“得到”一个佛果，而是要“拨云见日”，除去遮蔽本性的妄想与执着。
参禅不是“顶住”不产生妄想杂念，不是分析、不是反省、不是压抑情绪，而是参究：“是谁？”“是什么？”打破习惯性思维，让疑情成为修行的引擎。不找到完美答案，只是让这个疑成为修行的守护者。在情绪最活跃的地方，直接把“我”提出来参，卡住“我”的运行，“我”其实只是观念的组合、因缘的和合。让我们参破假相；拆除“自我与成佛”的藩篱(实则我即是佛)。
参禅的正知见包含两个层面：
一、见地层面：当下即可见本性，不假他求。
参禅不是向外求一个神秘的境界，而是彻底识得当下一念觉知的本来面目。此心本来是佛，不假外求，不从他得。
二、实践层面：绵密保任，让见地落实为生命的实际状态。
参禅不离日常生活，穿衣吃饭、屙屎送尿，无非是这个灵明觉性的作用。坐在蒲团上是参禅，离开蒲团应事接物亦是参禅，没有动静二相的分别。
6.2 参禅的观念
万法为心所造，万法皆从心生，心是万法之头。
话从心起，心是话之头；一念未生以前，就是话头。
念从心起，心是念之头；念之前头是心，话头即是念头
由此，“看话头”就是“观心”。
父母未生以前的“本来面目”，就是“心”，看父母未生以前的本来面目，就是“观心”。
“念佛”即是“观佛”，“观佛”即是“观心”，“是心是佛”。
所以说，“看话头”，参问“是什么？”“什么是无？”、“念佛是谁？”，
就是“观心”，也就是“智慧观照”。
6.3 参禅的实修
参禅主要的目的是“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。对参禅必须正确清楚的认识与了解，才能生出正信，有正信才会产生力量，有了力量才能灵活运用这个法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝地。
需“反闻闻自性”，即是“反观观自心”。
反闻反观即是参禅的工夫，依持着这股强大的“回光返照”逆流而上的力量，探究到究竟的“诸法实相”。
参禅者在“人、事、时、地、物”五“因素”上，参问“是什么？”“是谁？”
参禅只要轻轻参问(轻摄六根，刚开始参禅时，可稍加用点力，参进心里，洗进脑里)，已在参问时，不要再使劲向上提，也不要用力向下压，保持在意根(第七识)的参问；上提则引起掉举(情绪亢奋而进入第六识)，压下则落于昏沈。
参禅这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫，屡有变迁。在唐宋时期的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法，平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。
宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切”，“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，教学人参公案、参话头采取以毒攻毒、以妄止妄的办法。目的在以一念抵制万念。这实在是不得以的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。参到最后，是把烦恼全部爆炸掉，炸得粉碎，而显现清净心。
古人的公案多得很，后来专讲看话头。有的看“拖死尸的是谁？”，有的看“父母未生之前，如何是我本来面目？”“什么是无？”晚近多用看“念佛是谁？”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说：看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？也都是一样！
参禅就是直接生起疑情，不经话头产生疑情，就直接起疑，但不是怀疑，
“疑情”是在心里产生一股想要知道的心力，心里清清楚楚，心里只有那个“疑”若有若无地存在，要打妄想也没有妄想可打，无妄想杂念。
有时候甚至会感觉听到诸佛菩萨说法的声音，或从心中涌现文字般若的义理，或感受到虚空的无边，种种的山河大地现在眼前，总之，什么现象都可能产生疑情。
进入疑情时的状态：
它没有味道，也不知道什么意义，对外面的境界也没有分别，只是心在疑情上，对外在的感受、对身心的感受会越来越落失。
参禅者身心会呈现空寂的状态，心在疑，虽有感觉，不会分别，不是昏沈、不是清明、不是安然，甚至于有时候会觉得有点热恼，有时候又觉得没什么事情发生，没有什么变化，也没有什么作用，总之就是好像非常平淡，平淡到不知到自己有没有在用功。好像是妄念，又不像一般的妄念，一般的妄念成形后，会一直演下去，会有作用。
大家怕妄想，认为降伏妄想是很难的。我告诉各位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏它，只要认得妄想，不执着它，不随逐它，也不要排遣它。只要不管妄想，妄想自不相续，则妄想自离自灭。
妄念好像突然一阵风吹过，一片云飘过，抓不住它是什么，反正有一念闪过。有时候有一念过去也碍不了你，但你也不会去追问它(默)，只是你清楚明白(照)。在这种情况下，你反而会回光返照觉得我在做什么啊？好像在修行，又不像在修行，说没有在修行，又好像在参什么，可是又参不到什么。
到这地步，仍要继续用功，但用功时，千万不要再把先前的方法提起，不要再刻意制造疑情，参到这种情况，就轻松自在的看着它。疑也好像似有似无，就这样一直下去。
以无得无求的心，让身心集中到很小很小的一个点上，最后心意识的作用完全停止，进入到无心。不容作意，若参到细微善恶是来自于最极微细的一念，参禅只要断此一念。唯有这样，时节因缘来临时，才能够真实地开悟，即是“真心”显现。
“参禅”是“意识不行”(堵截)，即是：“截断众流”“断绝思路”，离心意识而参，不依心体、不借意思、不用识辨。
心意识怎么离开？
时时刻刻要觉照一切诸法缘起空寂，没有哪个相可执着或者贪恋贪求。在日常生活中，不管任何时刻，念念都不离如此的觉照，就叫“参禅”。从早到晚，不论在任何地方、在任何时间、做任何事，都要一心一意的参究下去，没有第二念想。正在此时，那能还存有什么事物在我们的脑中呢？
如果参禅沦于“思量”，终究只是“知解”，切莫再头上安头(落入思量)。
参禅，不是在分别意识上下功夫，不是思量之所能解。经由禅修而开智慧，当参禅时烦恼会越来越少，自我中心也越来越小，而显露智慧。自我中心，就是自私的我、烦恼的我。智慧越增长，相对的，慈悲心自然就会越广大。
6.4 看话参禅的四要领：WIFI
一、参禅直起疑情 (What ？)
二、舍(转)识用根 (Indriya梵文“六根”)
用“意根”离心意识参
离心意识参；
心意识是指六七八识，也就是“妄心”、“妄识”。
舍识用根，依自性的作用，用根性的修法；
“根性”是“真心”作用于六根的知觉性。
“看话头”则是用“意根”，是以“能知欲知的本性”来修，
即是“不知的疑情”。
若用第六识则会产生分别，起不了疑情。
“根性”若攀缘外境，就生起“六识”。
三、只在第一念 (First Thought) 轻摄意根的参究
不得将心待悟；是依“真心”而修，不起第二念
若“将心待悟”则落入第六意识的所谓第二念。
大慧常说“但只看”，即“不疑心”，即“不起第二念”。
大慧禅诗云：“不疑心（怀疑）时一切现成”。
“生死心”是指“第八意识”；要绝断第八意识的方法，就是“参禅”。
除了“参禅”，不再起其他的念头，因为“若起第二念，依前属生死
流，落意识。”这里的“意识”是指“思考分别执着”。
四、时时提撕(日用应缘处)，念念参究(Investigate)，不得间断；
即《楞严经》之“返闻闻自性”
时时提撕(日用应缘处)，念念参究，不得间断。
即《楞严经》之“返闻闻自性”，
即是“根性”不攀缘外境，而反观自性。
世间情念起时，不必用力排遣