2 佛陀的发现与自性

大地众生皆具如来智慧德相
佛陀证得无上正等正觉前是一位太子，名叫乔达摩．悉达多。他在菩提伽耶（Bodhgaya，位于现在印度东北Patana城南）一株浓荫的菩提树下，盘起双腿、挺直腰脊、结伽趺坐，誓愿不得解脱绝不起座，然后，进入甚深禅定。
在经过和自己内心的一番天人交战之后，他终于清楚明白贪欲、爱欲、和种种烦恼妄想的究竟实相，终于体验到不再被身心束缚的自由自在，证得究竟解脱，他豁然觉悟，惊呼：「奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。」原来，山河大地、所有一切众生，本来就都具有如来的智慧德相，只是因为有妄想执着，不能体悟自己本来就有的圆满。
乔达摩．悉达多出家后，经过六年在山林中习定和苦修，都无法证得悟道，直到反观自心，才发现究竟解脱的真理。原来，人事万物、一切境界都是因为因缘和合而产生的，而只要是随因缘和合而产生的一切，都会因为因缘散尽而断灭、不存在。
不但我们所处的物质世界如此，我们的种种精神与心里现象、烦恼、妄想等身心现象，也都是随因缘和合而生、而灭的。所有会随因缘和合而生、而灭的，都不是不变的、都不是永恒不朽的。一切万物，全都没有一个永远不变、永远存在的实体或自性，没有存在的究竟实相（本体），是「空」。
如果你不明白这样的「空」，可以暂时先想像成一个投影机的荧幕。我在教学时，常常会用到投影机，把我要讲的经典文字投影在荧幕上。在还没开始投影之前，荧幕上什么都没有，只是一个空白。我按一下电脑上的投影按键时，荧幕上会先出现「搜寻来源」的文字提醒，等到投影机找到投影的内容来源时，就会把电脑上的资料，投影到荧幕上。如果在电脑上切换内容，荧幕上就会跟着出现不同的内容。如果我停止投影、或关闭电脑，荧幕就会回到原先的「空」。
我们的本体，就好比是投影荧幕最原本的样子，是「空」，所有一切万物、身心现象，就像是不同的资料来源或内容。一切万物、身心现象等等的资料来源或内容，只是暂时投射在我们的本性荧幕上，只要切换或关闭，就会显示出我们原本「空」的本性。
事实上，连投影荧幕（本体）和投影内容（一切万物）的本体，也是随因缘和合而存在的「空」。在后面你会看到祖师禅的修学者，体验到「连投影荧幕都没有」的「真空」。
这并不是否定投影荧幕和投影内容的物质性存在，而是在说明：没有一个永恒存在而不变的主体（本性），可以被束缚，也没有可以用来束缚本体的东西（烦恼）。这样，还有什么束缚可言？
乔达摩．悉达多发现：原来，本来就没有束缚，本来就是解脱。还赞叹地说，这个究竟解脱的究竟实相，和达到究竟解脱的根本智慧，就像长江与黄河是同一源头一样，本就浑然天成的。根本智慧也不会因为任何原因而消失，人人与生具有，一切现成的。
乔达摩．悉达多觉悟证悟后，我们称他是佛陀。佛陀告诉我们：原来，我们的自性就是一切解脱的根本。换句话说，我们不需要离开挫折磨难的今生、去另觅第二个美满人生，只要用对方法精进不懈，自性就会显露，当下就是不受身心束缚、自由自在的圆满人生。
不立文字，教外别传
这个「教」是指佛的言语指导（佛语），「禅」是佛心中想要表达的意义（心法）。佛口说佛心，从佛的嘴巴中说出来的教诫，原就是佛心中想要表达的意义，所以「教」、「禅」两者并行不悖。
强调不立文字、教外别传，其实是提醒「心法」的修学者，不要执着在研究「教」的文字，而是要从「心」下手，去观照、参究、和证得。
禅宗和禅法的修学者，并不因「教外别传」而背离经典、轻蔑经典、或不课颂经典，而是认为不能一昧地在经典文字上着磨和着墨，也不应该把对于经典文字或知识的理解，误认为实际的身心证验。禅宗主张老老实实用心修行、亲自体验，绝对不是反文字、反文明。
和佛陀的弟子一样，禅宗的弟子为了使得禅法能够更为弘扬流传，将祖师和弟子之间的应答、行谊整理成语录，所以直到今天，我们还可以从祖师的语录里，知道在汉传佛教的历史上，曾经有这么多真真实实的人物，个个脚踏实地参禅实修实证得法；知道各宗各派的祖师如何棒喝齐下、教诫弟子。这些都是汉传禅法的宝藏。
即便当代的禅师也有很多著作，我的师公圣严长老（西元1930~2009）就是其中一例，其著作汗牛充栋，出版品包括书籍、声音、影像等多种形式，而且还被翻译成多国语言文字，流传于国际之间。家师父果如师父也是有超过50本的著作。
禅宗的初祖–达摩祖师
我经常告诫参加禅修的学员，一个真正的禅法修行者，不要住着在四禅八定中的一些风景现象，但也无需否认这些变化过程，真实存在的事实。面对这些现象的态度和做法是：「马上知，知就离。」如同当年坐在菩提树下的希达多太子一样，不必理会、无须恐惧、不产生需求或希冀的心念和欲望、更不停留其中，只是如实地经历这些体验，持续用功。
然而，禅宗的禅法修行对于感应、神鬼就特别回避淡化。若重视神通灵异的功用，这样一来，就很容易流于以神通灵异评定禅定功夫，或以神通灵异做为聚众修学的号召，而且，不论用哪一种法门学佛，也很容易以功德多少、感应多少做为佛法修学的评量方式。
早在得悟解脱的释迦牟尼在修学的过程中，就已经发现这种「神我境界」不是真实的解脱之道，在出定（离开禅定）之后，一样感受到贪欲、爱欲、种种烦恼妄想，仍然被这些身心现象所束缚。觉悟了的佛陀教诫我们，必需靠着自己真实的向心内修证，才能够证道。
因此，对于佛陀禅法第28代的传承者菩提达摩而言，只有从心下手证得「无我空寂」才是究竟解脱。梁武帝借造寺度僧、勤修佛事，从事种种的努力，看在达摩的眼里，都是向心外求法，即使达到神我境界或感应，也只是一种境界而不是究竟解脱。
在达摩的认知和体验中，如果一定要论功德，也只有从心下手、证得究竟解脱，才可以称得上是真功德。所以达摩回答武帝「了无功德」。既然问功德、无功德，所有的造作都不是真实解脱，难怪武帝接着问「如何是圣谛第一义？」，达摩回敬四个大字「廓然无圣」。
达摩高寒冷俊的禅法，在汉地孤冷地发芽，后来，结合汉地修学者亲自体悟的经验，渐渐形成了具有汉传佛教特色的祖师禅。达摩因此被尊称为禅宗的初祖、东土第一代祖师，「达摩祖师」则是一般人比较熟悉的称呼。
从惠能开始，不再传衣钵，并改单传（一人）为普传（多人），禅风大盛。禅门教法活泼多元，演绎出沩仰、临济、曹洞、云门、法眼等五大宗派；修学者的人数大量增加，其中不乏文人雅士、高官贤达。当年，达摩祖师一枝芦苇扁舟，至此枝繁叶茂。后来，只要能为一宗之师者、或者能为宗师教法的传承者，我们都称之为祖师。
然而到了南宋（西元1127~1279）末期，由于多年战乱、兵疲马困，人民无以维生，许多穷苦人家没办法负担养育子女的经济压力，就把小孩送到寺庙出家。寺院的财力捉襟见肘，无法提供适当的僧伽教育环境，结果，绝大多数的出家人没有能力深入经教，更惶论参禅修行。佛教沦为早晚课颂经文的仪式，禅修路上更常见以盲导盲，影响所及，禅宗在明清之际，犹如风中残烛、摇摇欲坠。
一直到清朝末年、民国时期，汉传佛教兴起改革复兴之风，出家人被要求清楚经教、踏实修行，修学者的素质也提高了，禅门命脉得以延续。
我的师公圣严长老传承了临济、曹洞两个法脉，并且在台湾创建了中华禅法鼓宗。圣严长老不仅是禅门祖师，更是中华禅法鼓宗的开山祖师。在我师公圣严长老及家师果如师父座下受教接法，我所传承的、我所推广的，就是传承汉地1,500年、活泼生动的禅宗正宗禅法–祖师禅。
什么是自性？为什么要开显自性？
乔达摩．悉达多在菩提树下证得究竟解脱，连声惊呼：「奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。」他证得的「究竟解脱」到底是什么？他说大家都具有的「如来智慧德相」，又是什么？既然我们每一个人本来就有，为什么不能和他一样「证得」？
很多人看到「证得」这两个字，就感到很深奥，或者误以为需要通过考试、拿到证照才叫做「证得」，其实「证得」就是「亲身体验、发现」的意思，只不过时代不同，用语有异。
众生皆具如来智慧德相
同理，当你看到「如来智慧德相」的时候，不必对这个名词感到害怕─你本来就具有「如来智慧德相」，只是对这个字汇感到陌生而已，「如来」是圆满觉悟究竟解脱的大智慧之人，佛陀解释：如来者，无所从来，亦无所从去。「如来智慧德相」就是「自性」，指的是不来不去、圆满觉悟的智慧。这智慧非我们凡人所认知的聪明才智，那是一种超然的身心状态、人生的态度、生活中的妙用、恰如其分的显露、超越自我的境界。
佛陀告诉我们，我们每一个人都具有「不来不去、圆满觉悟的智慧」。这种智慧，就像是共同的基因一样，本来就存在（不来不去）我们每一个人的心里。人人皆有，没有高低上下之别；个个不无，不因内外环境而异。不会因为求取而获得（不生），也不会因为任何原因而消失（不灭）；不会因为努力而增加（不增），也不会因为因置之不顾而减少（不减）。我们的自性，就是如此地人人具足、个个圆满。
这和我们平常认知的智商、智识、或生活智慧不同。智商虽是与生具来的，但最近的研究发现，智商不仅和遗传有关，也会因生活环境而不同；智识是累积而来的，会因为学习的项目（内容）和学习的成果而有差别。智商、智识、以及因生活历练而形成的为人处事的方法或智慧，可以让我们在现实的生活里有所成就，但却和身心的究竟解脱无关。
「不来不去、圆满觉悟的智慧」如何和解脱有关？为什么体验了这个根本智慧的佛陀，就不再受身心现象束缚？佛陀发现的究竟实相、解脱真理，到底是什么？
佛陀发现，原来，人事万物、一切境界都是因为因缘和合而产生的，而只要是随因缘和合而产生的一切，都会因为因缘散尽而断灭、而不存在。
例如：每个人都有手机，它是经由各种电子零件组合而成，成品制作完成后，上市销售，你到门市或透过网路购买，才到你手中，成为你生活中不可或缺的生活用品，这就是随因缘和合而生。如果你要的品牌机种刚好断货，你就无法用上你的最爱，造成你生活的困扰，这就是因缘。
不但我们所处的物质世界如此，我们的贪欲、爱欲、种种烦恼妄想、所有的身心现象，也都是随因缘和合而生、而灭的。所有会随因缘和合而生、而灭的存在，都不是不变的、都不是永恒不朽的。一切万物，全都没有一个永远不变、永远存在的实体或自性。
我明明有，我看到的这一切有明明有，卧什么佛家说是空呢？空不是没有，我们看似有形、有相、有境界地存在的一切万物，因为没有永远不变的本体，这样的存在，就不是真实的有，佛家称为「假有」。所有「假有」的究竟实相，是「没有永远不变、没有永恒存在的本体自性」，这叫做「空」、或「自性空」。
「空」就是一切万物的究竟实相。「空」和解脱、不受身心束缚，有什么关系？
自性空寂，本无束缚
佛陀告诉我们，我们的贪欲、爱欲、种种烦恼妄想，都是随因缘和合而生、而灭的「假有」，这一切的究竟实相是「空」，连我们的身心的究竟实相也是「空」，试问：空的身心，又如何能被空的烦恼所束缚？「空」如何束缚「空」？
没有可用来束缚本体的东西（烦恼），也没有可被束缚的本体（身心），哪里还有束缚可言？这就是佛陀发现的究竟解脱，他告诉我们：
一切万物的究竟实相是空寂，本来就没有可以用来束缚我们的东西，我们本来就不被束缚，人人本就如此，这就是你的「自性」！
如果武帝能够领解「空寂」，就会明白连佛陀告诉我们的解脱道理也是「空」的，就不会有「什么是真实解脱之道的第一要义」可问了。为什么连佛陀所说的解脱道理（佛法）也是空寂？说佛法空寂，会不会毁谤了佛法？
恰恰相反。〈金刚经〉里说：「若有人言如来有所说法，即为谤佛。」如果有人说，佛陀「有」说法，这就是在毁谤佛陀，因为这个人根本就不明白佛陀说的「自性空寂」。
不要忘了，佛法是乔达摩．悉达多他所说的解脱真理和方法，「人说的话」也是因缘和合的人事万物之一，所以佛法的究竟实相，也是「空寂」。如果武帝能够领解「空寂」，就会明白修塔、造寺、写经、度僧「有功德」，可真是一场大误会！
修塔造寺、写经度僧，这些都是因缘和合而生、而灭的假有，虽然有形有相，但却不是永远不变的存在。一切万物、包括我们的身心的究竟实相是空寂。既然真空，哪里「有功德」？
真正的空寂，不会被善恶喜怒等等的世俗分别所束缚，就像我在前面所讲的，只是一个空白的投影荧幕罢了，甚至连荧幕都没有了，还要往哪里投影？又哪里有一个「梁武帝」，可以让善恶喜怒去住着、可以得功德或论赏罚？
但，千万不要误会─我们固然不要因为误以为「有功德」而行善，更不要因为误以为「一切空寂」而不行善或任意做恶。而是，当你行善时，不被「我在行善」这个念头所束缚，更不会被「善行可得大利益」的预期后果所局困。
你并不是为了「善」才行善，也不是为了「这个善」会带给你「下一个善」才行善，更不是因为了弥补「上一次的恶行」或「讨好一个比我更大的力量」而行善。你只是行所当行，做你应该做的事。
同样地，你不是为了「不恶」才止恶，也不是因为「这个恶」会带给你「下一个恶」才止恶，更不是为了做恶会「下地狱」或「被一个比我更大的力量所唾弃处罚」才止恶。你只是止所当止，不做你不应该做的事。
所以，善、恶和你不相干，喜、怒因为「没有你」而无处住着，这样，才叫做不被善恶喜怒等等的世俗分别所束缚；这样，你才渐渐认识你自己的空寂自性。因为自性空寂、没有一个永恒不朽的自性，所以就没有一个永远不变、至高无上的「神」，可以主宰万物、或为众生提供救赎；
也没有一个永存不灭的「灵魂」主体，可以随善恶行为、因缘果报而转世轮回。佛教的轮回观念，比较接近物理学的能量不灭和质能转换，没有一个固定的形式，也没有一个「不变的我」的存在。
你的解脱自在的人生，起自于亲自体验「空寂」的自性。
本来无一物，何处惹尘埃？
相对于随着因缘和合而生、而灭的「假有」，我们称究竟实相的空为「真空」、「毕竟空寂」，有时候以「无」来表达相同的概念或状态。
一切皆空，而且还是真空，那～反正都是「假有」了，还要怎么努力？还有什么好努力？
或者，当「假有」都没有了，变成「无」、「空」，这样就叫做解脱吗？
一切都「无」了、什么都没有了，要怎么圆满今生？
自性空寂，不生不灭
神秀：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
五祖弘忍告诉神秀：你还没有见性，只是个未入门的门外汉。你用这样的方法来了解佛法，是没有办法证得无上菩提、究竟解脱的。
如何知道神秀尚未见性？山河大地、人事万物，这些都是因缘和合而生、而灭的假有，虽然有形有相，但却不是永远不变的存在，一切万物的究竟实相是空。
既然真空，哪里还有「身是菩提树、心如明镜台」这样的身心「相」可以被染汅？实相空寂，哪里有染、净之分需要「时时勤拂拭、勿使惹尘埃」？
神秀的偈子所表达的境界，还落在有身心相可得，有「污染的」、「清净的」这种分别心，不停的起心动念，念生念灭，还不识得真空解脱之道。
弘忍继续指导神秀：要证得究竟解脱，你必需不经过理性或智识的思考，在言下就「识自本心」、「见自本性」是空寂的、是不生不灭的。
你必需时时刻刻、在在处处都能见到这个不生不灭的自性，而且，山河大地、众生万物、一切境界，也都如此。这样，你才是见性。
自性空寂，不生不灭
从弘忍教诫神秀的故事、及其出处《六祖坛经》的文本里，我们看到时代不同的语言文字变化─
在五祖弘忍的时代，禅宗已经大量使用「自性」、「自心」来指涉有相同意涵的「如来智慧德相」，而且用「见性成佛」来表示，
当体验到圆满觉悟、不来不去的智慧，就是成佛。
真空「实」相
惠能：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」
五祖弘忍说：「也没见性。」为什么？不是已经「无一物」、已经「假有」脱落尽、已经真空了吗？为什么弘忍说惠能没见性、还没体验圆满觉悟的智慧？真正的无，是连「无一物」也无了，才是真无。
很多人以为放下身心的执着，就是「空」，就是放下了，其实，这样的「空」，只是相对于还未放下之前的「有」而已。
真正的空、无，是要连「空」或「无」这个念头都不存在，才是真正的空、无。
禅宗祖师不需语言文字，而是用行动来表现。弘忍脱鞋擦偈，意谓连这个「无」也要抹去，才是真空。而且，「真空」是万法的究竟「实」相，并不是「死」相，
圆满觉悟的解脱智慧并不「止」于空，「本来无一物」并未见性，不是真解脱。当时的惠能虽然见到因缘和合的空义，
却还不见在因缘和合的当下，万事万物如幻如假的生成，从空中生出种种的
妙有和妙用。
在弘忍的指导下，惠能很快地体验到这个圆满觉悟、不来不去的智慧。
现在我门来一起练习祖师禅法，请大家坐好，你要盘坐，还是正襟危坐都可以，腰杆打直，背部不靠在椅背上，但不要用力，轻松的坐着。听我的引导：
REAL

Relaxation：放松身心、直观一切
先把眼睛闭上，耳朵听我的引导；
身体肌肉不紧绷，放松不用力；
心理轻松愉快，没负担、没压力；
精神放松，不用脑思想。
放松：把注意力放在我所指引的部位，从头……。
现在把眼睛睁开，练习直观：
直观好像摄影机、录相机、照相机的本身，是没有选择的平等接受一切，只要在镜头范围之内，它就全体平等接受。
当用眼睛直观看东西的时候，把视线全然打开，视角放宽到180度，甚至更宽；不要聚焦、不要盯着某个定点上看；譬如你现在在客厅参加这线上的禅三活动，你看到客厅有电视机、沙发、、茶几、茶几上有茶具、有零食，也看到旁边的餐厅、有餐桌、椅凳、餐桌上有水果等等；再旁边有窗户、依稀看到窗外的景物；还有你的老公、孩子在客厅里走来走去，甚至他们还一直在讲话，你都清楚看到听到这一切，但你就只是保持知道的觉知，不去迎接，也不去拒绝什么，一切都很自然的，看到什么就是什么，清楚知道那是什么，保持这一念的觉知，心都没被带跑，或受到影响。
眼前所见的这一切是一个整体，不要切割这是电视、这是沙发、这是茶几、这是电视、…，眼前就如同是一副画，景物都是同一个画面内的显像。
逐渐地把被看的东西放下、把能看的眼根也放下，放下就是不理会它，不刻意用它。那么，这时所看的东西反而会很明朗、很明白，这就是现看、现观（直观）。

Enjoyment：安住在当下、身心合一
Enjoy是享受的意思，不是享乐；而是全心全意地投入在这个当下。
活在这个当下，不管过去，不管未来，不管环境里发生的事。
安住在当下，不担心妄念，不讨厌妄念，不对坏状况起抗拒心、
瞋恨心、后悔心，不对好状况起贪恋心、追求心。
缘当下，享受呼吸从鼻端出入的感觉。
你的身心会逐渐地合一。
Awareness：觉知内外、融入环境
觉知着当下放松的感觉，心里及身体的感受；
觉知着你的身体稳定地坐着，清楚眼前环境的一切；
保持这种对身心的状况及环境的觉知；
现在再把眼睛闭上，开始用观想力扩大觉知的范围，你不仅觉知到你自己这个小我，清楚觉知客厅、餐厅，再扩大到整个家、整栋房子、整个社区、整个环境、环境逐渐在扩大，小我已融入于环境，变成大我；所觉知的环境也逐渐在扩大，扩大到整个社会、整个国家、整个世界、整个宇宙、遍虚空遍法界。
保持当下的第一念的观照，清楚在观照，继续持续观照一切。

Letting go：放下一切、无念无住
现在让自己所觉知到的一切，无论你的觉知扩大到什么范围，无论是自己喜欢的感觉，还是不喜欢的感觉；好的觉受，还是不好的觉受，统统不停留在心里，让所有的一切不断地过去，都不留在心里，都让它过去，让它走，放下一切的一切，什么都不留，心里空无一物，心空阔无牵挂。
祖师禅
弘忍为惠能讲说金刚经，讲到「应无所住而生其心」的时候，惠能当下觉悟「一切万法不离自性」的解脱道理：原来，所有的一切，都离不开自性！
得悟的惠能，当下脱口而出：「何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！」
惠能说：我怎么从来都不知道自已的本性本来就是清净的！本来就是不生不灭的！本来就是圆满具足的！本来就没有动摇！我怎么从来都不知道自性能生万法！
什么是「应无所住而生其心」？为什么惠能听到这句话的时候，当下就觉悟？得悟的惠能告诉我们的「何期自性本自清净、能生万法」，又是什么？
佛陀在金刚经里教诫我们：应当不住着在任何的人事万物、一切境界，而能从中生起清净心，发挥一切万物的最大妙用。
惠能告诉我们，当他听到弘忍师父为他讲说金刚经时，他就是以「应无所住」的清净心念，观照自心，所以能够「言下便悟、顿见本性」。
对于修行人来说，就是如实地体验一切万物，都是随因缘生灭的假有，在因缘和合的当下，本来无一物─没有永恒存在、永恒不变的自性。
因为「本来无一物」，所以不住着在假有的各种形相或境界，这样，你的心就不会随着形相或境界，而生起喜憎好恶、种种分别、取舍的念头，这样的心，这就是「本不生灭」的。
即使生起了喜憎好恶种种分别取舍的念头、即使起心动念，你也能当下立知这些心念都是假有，真正的实相是毕竟空寂，这样，你的心就不会为境（境界、形相）所动摇，这样的心，这就是「本无动摇」。
甚至连毕竟空寂也不应当住着，这样，你的心就不会被妄想执着所染着、所束缚，而是这就是「本自清净」自在。
以这样清净自在的心，去观照人事万物、一切境界时，就能体验众生和一切万物，都具有同样的清净本性。虽然在因缘和合的当下，一切万物的究竟实相是毕竟空寂，但在因缘和合的当下，一切万物却如幻如假的生成，万物森然这就是「本自具足」。
就好像观看魔术师的表演一样，我们心知肚明，这一切不过是魔术师的善巧手技和幻术化影。站在台上的他，一下子从帽子里拿出一束玫瑰花，一下子又从指缝间生出一张张的钞票，坐在台下的我们，看到精彩处便欢喜地鼓掌，看到紧张处还会大声惊叫，甚至还应邀上台，和魔术师同台演出，共同完成一场叫好又叫座的表演。
也正如近代禅宗大师虚云老和尚勉励修行人：「空花佛事，时时要做；水月道场，处处要建。」花朵是生长在树枝或蔓藤上的，天空中哪里有花？月亮是另一个星球，从地球人的角度来看，月亮是高挂在天空上的，水中的月，不过是倒影罢了！人事万物都是因缘和合的假有，就如同空中的花、水中的月一样，如果以假为真，执着于一切万物而为其所束缚，那就像个愚痴的傻子一样，拼命在水中捞月了。
在现实生活中，该尽的人事、该成就的万物，时时刻刻、在在处处，都要竭尽心力，全力以赴。只是明白一切有如空花水月，所以在待人接物之际，不会被自己的身心现象所愚弄。