6 祖师的作略
惠能之后，禅宗一花开五叶，枝茂繁盛大放异彩，教法演绎多采多姿。祖师们为了让修学之人开悟，棒喝齐下、机关尽出，祖师禅风更是独树一格，遍地开花。
祖师禅就是生活禅法，祖师对弟子的指导不限于禅堂的用功。在禅门语录里，经常看到祖师以日常用品做教学工具，有拂便举、拿棒便打，逢到手边无物，就随手一拧、放脚一踢。
对于初次接触祖师禅法的人来说，这些语录故事确实精彩热闹、引人入胜；对于真能用功得力于祖师禅法的修行人而言，却能领略到其中机关险要、处处杀机。
6.1 搊鼻
百丈怀海有一天跟着师父马祖道一走在路上，看到一群野鸭子飞过，
师父便问怀海：「什么东西？」
怀海答：「野鸭子。」
> 再问：「哪里去了？」
怀海：「飞过去了。 」
师父一听，马上回头掐住怀海的鼻子、使劲用力一扭，怀海痛得哇哇出大叫。
马祖：「你再说飞过去看看 ！」怀海听了，心里有所省悟。
这师徒二人在一搊鼻、一喊痛之间，究竟发生了什么事？从形相上来看，野鸭子的确是飞过去了。
因缘和合的假相上有来去、是非、善恶等等的分别二相，但究竟的实相是空寂，没有生灭来去的。
怀海回答「飞过去了」是追逐外在形相、根据外在形相来回答师父的问话，表示怀海的修行仍然落在相上、有来有去。
马祖趁着这个「飞过去了」的机会，用力拧了怀海的鼻子，希望这一拧可以痛醒梦中人，让怀海当下放下分别两边（来去二相）的执着。马祖并没有白花力气，怀海因这一拧一痛而有所省悟。马祖之后，百仗调教出黄檗，黄檗调教出临济，如今临济子孙满天下。
拂子
祖师善观因缘假相，常借着种种善妙方便来弘法利生，有时从 诸法的空无相上 指导修行人，有时则 从相的妙用上 来说法。
拂子，这个驱蚊的妙用工具，也就常被用来做为说法的辅助教具。有一天，一位僧人来拜见罗汉桂琛禅师。
桂琛举起拂子对僧人说：「这样，有受到启发领会到什么吗？」
> 僧人看了，马上回答：「感谢和尚慈悲指导。」
桂琛：「你看到我竖起拂子来，就说我在指导你，你每天看到山、看到水，山水不都在指导你吗？」
又有另一位僧人来参访桂琛，桂琛一样举起拂子。这位僧人看了，赞叹礼拜桂琛的教导。
桂琛对着这位僧人说：「你看到我竖起拂子来，就赞叹礼拜，你每天看到有人扫地竖起扫帚，怎么不赞叹礼拜呢？」
印度的原始佛教原是在水边林下修行，常有蚊虫来扰，释迦牟尼佛因此允许弟子们用拂子来驱赶蚊虫，在经典中记载，佛陀规定只能用羊毛、麻布、细裂布、旧破物、或树枝末稍，做为拂子的材料。禅宗在岭南发展，南方多蚊虫，祖师也用拂子做为驱蚊工具。
桂琛「举起拂子」这个动作是要告诉修学者，佛法无所不在、无处不是，在在处处都是修行的道场，所以山水在说法，材质和拂子相近的扫帚也在说法，何必要等到师父拿起拂子来，才说：「哦~这是佛法？」
后来的发展有人把拂子当作是庄严的法器，或当做灌顶的法具，那就离拂子的原意更远了。拂子不过是像碗、锄头、斗笠一样的日常用品而已，举手可得，所以在祖师语录里，经常拿拂子来做比喻。
另一则公案，又是马祖与百仗的故事。有一天，百仗怀海侍立在师父马祖道一的身旁，发现师父马祖道一直盯着绳床边的拂子看，怀海马上说：「即此用，离此用。」
> 祖师的生活过得俭朴，睡的是用草绳坏麻绳和少部份木头编串而成的绳床。绳床可以节省木头的使用量，也比较通风不易潮湿。
怀海发现师父直盯着绳床边的拂子看，知道师父虽然身体不动（没有拧他的鼻子）、嘴巴不动（没有开口讲话），但却正在对他进行无言的考问。
拂子虽然只是静静的挂在那里，但若只看到一个拂子的相，就只是个死法，而是要知道这个拂子的妙用，这才是大法（佛法）。马祖没有开口的无言考题是：「我现在看着的这个东西，应该要怎么用？」
怀海不必等师父开口问，很机灵地直接就答：「当下知道这个东西有什么特色功能，对这些妙用一清二楚（即此用）；既然清楚明白这个东西的特色功能，就依照这些功能去使用它（离此用）。」
也就是说，知道因缘假的业用，而能够利用这些差别的业用，就是「即此用」；
虽有种种业用造作的假相，但终究知道诸法毕竟空寂，不掉落在有所得失之上，不受到束缚，这就是「离此用」。
什么意思呢？举例来说：金钱可以使我们的生活更加便利，甚至能得到快乐、身心更加愉悦，我们不必为了讲修行、讲俭朴，就去否定金钱，相反地，我们应该清楚明白金钱能带为我们带来益生的 妙用。
又例如：手机是现代人生活的必需的工具，透过它能：用语音或视讯视频，与亲朋好友聊天、谈事，畅通地交流沟通；并能用它搜寻任何信息、甚至出门身上不需带现金，用它做为消费的支付工具；开车上路可导航你到达目的地；无聊时可上网追剧、或打电动消遣等等，手机给我们生活带来许许多多的便利与助益；就如我们现在用手机上网参加禅修、与同修道友们参加共修；知道这工具的强大功能，用来自利利人这就是「即此用」。
既然知道金钱的益生功能，我们 就依此「好好地善用」金钱，这就是「离此用」。
如果你不能善用金钱的妙用，反而为了追逐金钱而食不知味、睡不成眠，或者再多的金钱，你都不满足，变成被金钱束缚的守财奴，这就不是「离此用」。
若自己成天滑手机沉迷在虚拟的世界中，废寝忘食，耽误了工作，影响了正常的作息，一分钟没用手机就活不下去，这就不是「离此用」。
马祖听了，问怀海说：「日后你动用两片嘴皮子、说法度众生的时候，要拿什么来指导人？」
怀海向前取了拂子，把拂子竖了起来(原是吊挂的)。
怀海竖起拂子，表示他不只是动嘴皮子讲话说法，而是要处处施展每一法（物、相、境）的妙用，；随拟一法，处处皆如，善巧方便，无有执着。
马祖看了，提醒地说：「即此用，离此用。」
因为「为众生」，其实也是落在「有众生」的相上。佛陀在《金刚经》指导我们：「度尽一切众生(即此用)，而实无一众生可度(离此用)」我、你、他人、十年前的我和十年后的我，这些都是因缘和合的假有，一切假有的究竟实相是空寂，所以没有一个度众生的我，也没有可度的众生。
马祖提醒怀海，纵然是为众生做种种的教导，也不要执着在众生的相上面，也要「即此用，离此用。」
喝
怀海听了，就把拂子挂回原处。怀海「挂回拂子」这个动作非常重要，意思是：即便是用了（这个拂子），也要离此用 ，不执着在「用」的种种假相上。就在怀海挂回拂子的当下，马祖突然一「喝！」。这一喝，惊天动地，喝得怀海三日震耳聩聋。
我们看到这段文字，不要以为怀海的耳朵真的聋了，而是这一喝的声量力道之大，喝断了所有的分别造作，喝得当下一切空无所有。整整三天，怀海进入无分别之中，虽然能如常的行住坐卧，或许也能即听即答，但一切声色却只是从耳边眼前流转而过(入流亡所)。
这是一种禅定经验。我的师公圣严长老在领受灵源老和尚的「放下！」的那一喝；以及他在闭关期间，也有相似的遭遇。圣严师父刚到高雄美浓朝元寺闭关时，有一次要把从台北寄来的近百箱书籍从一楼搬到二楼，圣严师父在搬书时提起一句话头用功参究：「搬书的是谁？」不知何时，书已全然搬到楼上。
民国初年的来果老和尚在使用话头禅法参究话头时，也曾经历几个月的类以经验。在那期间，虽然也能如常生活吃饭应答，但身边的一切，却宛然如幻。
这是修行人必经的过程，不必惊慌，也不必惊艳，用我师公圣严长老的话来说，就是：「路遇悬崖峭壁走过去，巧遇人间仙境莫逗留。」峭壁或仙境，逢魔或遇佛，都和自己的清净心没有关系，修学之人要做的，就是继续用功而已。
怀海的体验不是因为师父马祖的喝声神通加持而得，而是具备正确观念的禅行者，在经过相当的用功努力之后，若能得遇适当因缘，或因一个眼神、一句话，或因一棒一喝、一拳一踢，就能当下领解，犹如心地种子适逢甘霖，萌芽茁壮。人人可为，人人可成。这则公案是禅宗史上惊天动地的第一喝，喝的怀海直上云霄，顿得无上大法。
马祖的喝，后继有人。马祖座下第四世临济义玄经常以喝声接引修学者，不但创建了临济宗，「临济喝」也因之闻名于世。临济用喝声来截断修行人的妄想，他自己形容喝的妙用：有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如锯地金毛狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。圣严长老也就是在「临济喝」的当下，得悟见性。
当年，灵源老和尚诱引圣严师父说出心中的疑惑，一个接着一个的问题源源不绝，令得师父愈钻愈深，然后以突如奇来的一声大喝「放下」，截断所有的妄想执着，令得他当下见自本心，这正是临济宗下最经典的教法。圣严师父的体验后来得到灵源老和尚的印可，成为灵源老和尚的法嗣，传承临济宗的法脉。
6.2 棒
喝是一种教学手段。一声大喝，是要在迅雷不及掩耳、猛不及防的当下，截断禅行者的心识，目的是要令其见自本心、识自本性。棒的作用也是如此，和「临济喝」齐名的，是「德山棒」。
德山宣鉴和尚常以棒打为教诫，而有「德山棒」的称誉。
有一天，德山告诉大众：「今天我不答话，如果有人要问法，我就赏他三十棒。」
一位僧人听了，就从僧人的行列中走出来，向德山礼拜，德山看了便打。
僧人很不服气：「我又没问话，和尚您为什么打我？」
德山：「你是什么地方的人？」
僧人：「新罗人。」
德山：「你连船舷都还没跨过，正好给你三十棒。」
德山不给人开口处，这在禅门的术语叫做「夺」，目的是不让人有思考空隙，要禅行者当下立见、当下便是。
德山说，如果有人问法就得吃棒，新罗（韩国）僧人于是不开口，改而礼拜德山。表面上看来，新罗僧人的确没有向德山问法，但却已经在德山的话上造作、转了一念，已经不是当下立见了。
德山的时代是在唐朝，当时韩国到中国除了陆路，还有海路，这个新罗僧人虽然已经从韩国坐船到了中国来学习，但在修行的道路上，却仍只是在语意上造作，所以德山说他连船舷都还没跨过，该吃三十棒。
德山说自己的教法是：「道得也三十棒，不道得也三十棒 。」
说，也赏三十棒；不说，也赏三十棒。因为重点不在说或不说，而是要当下立见。
早期祖师用来教诫学人的棒，只是日常生活随手可得的木棍子或木板，后来才做成长扁平形，约四尺二寸长、二寸宽的「香板」。香板多是用软木做的，软而有弹性，在正常的使用下，打起人来不会太痛，也不会使人受伤，所以日后若有机缘见到香板或挨香板，心里不要太害怕。
在我主持的禅修期间，我用香板来警喝禅修行人。有人看到我拿着香板走来走去，禅仲常会感到紧张；如果自认一枝香（计时的单位）坐得很好，却又吃了我一棒，心里就会感到抗拒。我持香板巡堂，是要仔细了解每一位禅众的用功情形；如果你自认为坐得很好却吃棒，表示这个棒打得好，不让你掉入轻安妄想。
我用棒、用喝，是即当下而用。精进用功到了一个程度，你昏沈、你妄想、你住着于轻安、你欠临门一脚，我就给棒给喝，目的是借着这一棒一喝，能除你的昏沈妄想，能破你的轻安假相。如果你用功到了山穷水尽无路可走，这一棒一喝，或许能令得你见到柳暗花明康庄大道。
有时候，虽然吃了棒喝，却不知道这一棒所为何来，没有特别的感觉，只是一阵子的空白中断，这表示你可能用功得不够或不得力，就像足球被踼中了但却无法射门得分一样。如果这样，你只要知道香板落在肩上，老实吃棒就好，不必为了吃棒，却不得悟而感到挫折，也不必为了自己已经用功到了可以吃棒的程度而欣喜。
6.3 踢
这时候只要回到修行的方法，继续用功，终究你会遭遇到那临门一脚，就像洪州水和尚一样。
洪州水和尚拜见马祖道一，问：「什么是达摩祖师的西来意？」
> 马祖说：「你拜下。」
水和尚才刚行礼拜下，马祖便伸脚一踢。被踢得倒地的水和尚，当下大悟，站起身来拍手大笑：「真是太奇妙、太奇妙了。百千万法，原来就只是这样！」
得法后的水和尚，四处告诉大众：「自从被那匹神驹马祖踢了一脚，到现在我都还乐得笑不拢嘴呢！」
「马驹踏杀天下尽！」
参禅的目的是要在心中生起「疑情」
「参禅」没有什么大道理，不过就是「有一件事，我不明白？」，这是一种内心的强大力量，所以就一直参问下去。
参禅、起疑情，会进入到一心的状态，会体验到很清明、没有杂念妄想，身心会进入到禅定的觉受，但「跟禅定不同」；
禅定是身心住着在那里（定），在参禅起疑情的时候，虽然一样会感到身心安定、清明自在，但心中人有件最重要的事未解决，渴望地要弄明白它、要解决它。
当下以不急（身心放松）、不缓（精进不懈）的方式去「疑」话头 （「什么是无？」、「本来面目是什么？」、或「拖着死尸走的是谁？」等）。
在开始作意起修参禅时，是没有疑情可言的，只有在全心全意参究至无杂念后，才能产生「疑情」；当参禅越来越有力时，便会形成为大疑情–疑团。
在这种情况下，只要保持那分「疑」，继续「疑」下去，禅行者就不会意识到自己的身体、世界或一切；只有一样东西存在，即是对问题渴望想要明白的强大心力—疑团。当禅行者有了真正的疑团，因缘时节到来时，就能顿断一切识心分别，明心见性。假如他们又是利根者，那么不论是否有师父在旁指导，他们都有可能开悟。
禁心语难呀！什么是心语？「起心动念，都是心的语言。」什么是离心语？要离开你的「心意识」来参、来参究你的本来是什么？
在禅宗语录里，我们可以看到许多禅行者，因为善知识的一句话、一声大喝、一棒、一踢，甚至转介到他处修学，而能开悟见性的故事。有时候易子而教、以兄为父，犹有甚者，父子互殴，为达目的，在所不惜，无所不用其极。
6.4 易子而教
祖师虽然各立门户，但道有通流。遇到禅行者不能得悟时，往往根据禅行者的根器，令其另觅适才能教的善知识。纵有门户之不同、时有教法差异之别，但仍以众生明心见性得悟为最上考量，由此可见祖师禅法的无私家风。
药山惟俨初次参访石头希迁禅师时，
问石头：「经教典故，我略能通晓，不过对于直指人心、见性成佛的禅法，却始终不明白。」请老和尚慈悲指导。
石头回答：「这样也不得，不这样也不得。这样、不这样总是不得。你怎么看？」
> 药山听了，一脸惘然。
石头接着说：「你的因缘不在我这里，到马祖道一那里去吧！」
药山后来在马祖处得悟，跟随马祖参学三年，日后回归石头座下，为石头法嗣。
药山惟俨从石头处出，在马祖处得法，回归石头。
丹霞天然禅师初参马祖，在石头处得法，虽为石头法嗣，但天然二字，却是马祖给的法名。丹霞天然未出家前，一日在赴京赶考的路上，遇到一位出家僧人。僧人问他：「大德要到哪里去？」
丹霞答：「上京城，选官去！（参加科考诠选）」
> 僧人听了，叹息地说：「选官，还不如选佛。」
丹霞：「如果选佛，要到什么地方去？」
僧人：「江西有一位马祖大师，是选佛的好地方，大德可以到那里去。」
丹霞听了，立即转而南行，到江西参访马祖道一。
马祖见了丹霞，告诉他：「南岳的石头大师才是你的老师。」
丹霞于是赶往湖南，跟随石头希迁学习，三年后开悟得法。
丹霞得法后，随即再到江西参拜马祖。一到马祖的道场，丹霞就爬上菩萨像、骑坐在菩萨像的脖子上，弄得大众哗然，不知如何是好，连忙禀告马祖。
马祖到了堂前，看到丹霞的模样，笑着说：「我子天然。」
丹霞立即从菩萨像上下来，礼拜马祖：「谢谢师父赐我法号。」
从此，丹霞以天然为名。
马祖昭告全寺僧众，明早集合大殿前除草……
这公案让我想起20多年前的一则亲见的公案，话说普陀山……
6.5 父子互瓯
祖师棒喝齐下，打得弟子无从遁形，如果弟子还不开悟，只能想方设法，送到别处学习调教。这样的苦口婆心，有时却要惹来弟子的瓯打。
临济跟随在黄檗的座下修学了一段时间，有一天，僧团的首座（寺院里众僧之首）师兄问他：「你来这里多久了？」
临济答：「三年。」
> 首座：「参问过师父了吗？」
临济：「没问过，因为我实在不知道要问师父什么问题。」
首座：「这样好了，你就问师父，『什么是佛法大意？』。」
临济听了首座的话，就拿了这个问题去问黄檗。不料临济的问题还没讲完，黄檗就一棒打了下来。
临济一出堂，首座就问他：「你问得如何？师父怎么回答？」
临济答：「我话都还没讲完，师父就打人了。师兄，我真的不会，不知道要怎么办？」
首座说：「没关系，你再去问一次。」
就这样，临济三问黄檗，三次被打。只好回告首座：「师兄，感谢您的慈悲关照，指点我去参问师父。我问他三次、被打三次，只能怪自己障缘太深，不能领会师父的意旨。在此向您辞行，我要离开这里了。」
首座：「你若真要离开，应该去向师父请辞。」
临济听了首座的话，就去向黄檗表明辞意。
黄檗说：「你要离开，可以。但我不许你到别处去，只能到高安大愚和尚那里，他会明白地教导你。」
临济听从了师父的指示，就去参拜大愚。
大愚问：「黄檗是怎么指导你的？」
临济答：「我三次问他佛法大意，三次被打。不知道我有无过失？」
大愚听了，感叹地说：「黄檗为了要彻底解除你的困惑，想方设法，就像是老妈妈为了维护小儿子一样的心切，结果你这个为人弟子的，竟然还来我这里问有无过失！」
临济听了，言下大悟：「哦～原来黄檗佛法无多子！」
「无多子」的意思是不奇特。临济得悟之后，脱口而出的这句话，其实是一声感叹。原来，黄檗的教法没什么奇特的；原来，师父是用这样的手法在教导我！
这句话不是对师父的教法不以为然，而是得悟的弟子看穿了师父的把戏，不再被老和尚的舌头欺瞒。
大愚为了确认临济的悟境，立即追问：「你这个尿床小鬼，刚刚还在问有无过失，现在却说黄檗指导你的方法并不奇特。你到底见(体验)到了什么，快说！」
只见临济伸出拳头，向着大愚的胁下肋骨狠狠出了三拳。大愚躲了开去，笑着说：「你师父是黄檗，干我啥事！」
临济于是辞了大愚，回到黄檗处。黄檗看到临济从大愚处回来了，责备地说：「你这小子！这样速来速去的，如何才能有个了期？」
临济答：「没办法，因为我的老妈妈护我心切嘛(老婆心切))！接着就向黄檗禀告在大愚禅师处的经过。」
黄檗听了，说：「大愚这个人真多嘴！他日见到大愚的时候，肯定要痛打他一顿。」
临济：「还等什么？现在就打。」说完就给黄檗一掌。
黄檗也不躲，笑着说：「这个疯癫汉，竟然敢在这里捋虎须。」
临济听了，大喝一声。
黄檗于是命侍者带领临济到祖堂礼拜，秉告历代祖师得了一个悟道传法的法子。
以兄为父
做师父的为了弟子的生死大事着想，不惜易子而教；做弟子的，若在师父舍报后仍不得法，也能一本学佛求道的初心，投到师兄门下，继续用功修行。
石头希迁原在六祖惠能座下修学，六祖临终前，
石头问：「日后，弟子要如何修行？」
> 六祖答：「寻思去。」
六祖圆寂后，石头日日沉思，有如一尊法国艺术家罗丹手下的沉思者。
首座(神会)师兄看了，问他原由，石头回告六祖遗训「寻思去」。
首座听了，摇摇头说：「师父是要你去找师兄青原行思呀！」
石头于是到了江西吉州青原山，依止行思座下修学多年，成为行思之法嗣。
石头不因以兄为父而逊色，反倒门下多龙象，日后的曹洞宗、云门宗、法眼宗皆从石头而出。
六祖的另一位弟子荷泽神会，也来参访行思 。
行思问：「你从哪里来？」
> 神会答：「曹溪。」
行思：「曹溪的要旨是什么？」
神会听了，略为抖动身体，表示自己没有住着、无所挂碍。
行思看了，说：「还有一些瓦砾在。」
神会听到自己被比喻为瓦砾，进一步追问：「莫非和尚您这里有真金可以给人？」
行思回答：「如果有，你要放在什么地方？」
这两师兄弟高来高去！本来无一物，连觅心都不可得了，即使给你真金，又要往何处放？神会当下明白自己尚未见性得悟，因此跟随行思修学多年，神会后来北上弘法，是祖师禅法向北弘传最重要的禅师。点燃了惠能与神秀的「六祖」之争……
6.6 烧佛、断指、作刽子手
禅法是心法。要以智慧观照自心，于万物境界不取不舍，需要有正确的智慧观念。
我们在语录里，经常可以看到祖师以激烈的手段，在破除禅行者的执着的同时，也为我们建立正确的智慧观念。这样的教诫方法，在禅门之为「即破即立」。
祖师的手段激烈，烧佛、断指、作刽子手，让人叹为观止。
6.7 作刽子手
宋朝的大慧宗杲在得到他的师父圆悟克勤禅师的印可后，担任僧团首座，为大众讲说佛法，圆悟常常和其他的僧人一起，听宗杲讲经。
有一次，大慧才坐上讲座，师父就问他：「如果有个僧人，长得和我这个老和尚一模一样坐在这里，你要怎么处理呢？」
大慧回答：「这是多么幸运的一件事啊！难得见到这么肥美的鲜肉自投罗网，当然就要像苏东坡说的一样，做起刽子手来，赶快宰来大快朵颐！」
> 圆悟听到自己要被弟子宰来吃了，不但不生气，反而乐得哈哈大笑，说：「这倒是好主意，干脆到我的房间来，把我挂在墙上做成肉干好了。」
大慧不但不畏惧师父的威仪形相，不住于相、不被老和尚的舌头欺瞒，反而师徒间幽默到爆表。这是我们禅宗祖师们表达「佛来佛斩、魔来魔斩」的磅礴气势！
6.8 具胝断童指
现在我们来看这公案–具胝断童指，棒喝就显得不过小菜一碟。
唐朝的金华具胝和尚刚开始主持自己的寺院时，有一天，来了一位女尼（女性出家人）。这位尼师头戴斗笠手持锡杖，绕着具胝行走三匝(大概是模仿当年永嘉玄觉和尚面见惠能大师的场景)，停下来后、说：「你能说出个道理来，我就脱掉斗笠。」(她没用锡杖震地)
什么意思呢？一般来说，参访的客人，应该表示对主人的敬意，脱掉斗笠、绕行三圈，这些都是基本的礼仪，但是这位尼师却戴着斗笠，逼着具胝非得说出个道理来，才要脱帽致意。从现代人的角度来看，这位尼师甚不友善，摆明了就是要来踢馆。
> 具胝一时无言以对，尼师如此问了三遍，具胝还是答不出一个字来。
尼师离开后，具胝感叹自己虽然是一个男儿身，看起来是个丈夫相，却被一个女众尼师考倒了，所以发愤图强，一定要证得究竟明白。
有一天，杭州天龙和尚来到具胝的草庵，具胝就把尼师的行径和自已无言以对的窘境，如实禀告天龙和尚。
只见天龙和尚竖起一根指头，具胝看了，当下大悟。
天龙一指代表的是：一即一切。「一」就是「一切」，用「一」就能说明「一切」。我们常听人说，一花一世界，或者海水一味，都是在表达一即一切的道理。
《金刚经》云：「凡所有相皆是虚妄。」万法（相、境）皆随因缘和合而生、随因缘和合而灭，有生有灭的法（相、境）不是究竟真实。万法皆空，真正的究竟真实是空寂。
就如同 虚空能含容万物一样，正因为空寂，所以才能随因缘和合而生万法。这也就是《心经》讲的：「色（法、相、境）不异空，空不异色」，
所以说一（空寂）即一切（万法）。
天龙一指要说的是，不论外境（相）如何变化，不论来向具胝下战帖踢馆的人，问了什么问题，只要掌握实相毕竟空寂（一）的要旨，就能运用于千变万化的幻相（一切）中。
从此以后，只要有人问法，具胝只竖一指不说任何言语，参学者因此一指，也能有所得悟。
有一天，有人问具胝身边跟学的童子：「具胝和尚平常都用什么方法指导学人？」童子小沙弥听了，就学具胝竖起一指，外人见了，深表赞叹。
童子心生得意，回到寺院后，如实回告师父，讲到精彩处不禁竖起一指，正当他竖起一指时，具胝抽刀断指。
童子痛哭失声，向外奔去，这时，具胝喊了一声：「童子！」童子回头，只见具胝竖起一指，童子当下领解。
为什么具胝抽刀断童指，自己却又竖起一指呢？
具胝断童指，是因为童子只见师父竖指而不知竖指的要义，所以用斩断指头的激烈手法，打破童子对「一指」这个相的执着。
断了童指之后，又对童子竖起一指，这样的教诫方法，在禅门称之为「即破即立」。具胝破了童子的执着后，当下为他建立正确的观念，竖起一指告诉他：「一即一切。」
或许你会问，这位没了指头的童子，日后如何能竖起一指教导别人「一即一切」呢？既然一即一切，何必一定要竖起指头？一朵花、一杯茶、和一根指头，有什么差别？
丹霞烧佛
具胝断指，断的是自家徒弟的指头，只要家长不上门追究，也就没事了；丹霞烧佛，烧的却是别人家寺院的大佛，必然引来一顿喝骂。
有一次，丹霞天然在慧林寺过冬，适逢天降大雪，天气寒冷无比，丹霞就到大殿里取了佛像，烤火取暖。
慧林寺是个大寺院。大寺院为了便于管理，通常会分为几部门，例如东院、西院， 负责管理各个部门的僧人称为院主。
慧林寺的院主看到丹霞烧佛，简直不敢置信，破口大骂：「你胆大妄为竟敢烧佛？」
丹霞：「我要拿来烧出舍利子？」
院主听了更为光火：「这是木头，怎么能烧得出舍利子？」
丹霞：「哦~这样啊！既然是木头，那就再拿两尊来烧吧！」
院主听了，当下有所省悟。
佛教的寺院里，经常供奉着许多不同的佛像，佛教徒见到佛像，大多都能虔诚礼拜，有些人因此而误以为佛教是偶像崇拜的多神信仰。丹霞烧佛，正好破除这个误解。
舍利子是人体火化后所留下的结晶体，佛教的修行成就者往生火化后，经常能烧出舍利子来，有些人因此认为舍利子是修行成就者留给世人的珍宝，所以恭敬供养。
丹霞说，烧佛是为了取舍利子，要看看这尊佛留给世人什么珍宝。但是，木做成的佛像，根本的质材是木头，本头烧了之后尽是灰碳，哪里烧得出舍利子来？既然木头做的佛像不是真的大修行人（佛），木佛只是木头做成的假像而已，天气那么冷，何妨再多拿几块烧来取暖？
丹霞告诉我们：佛不在相（木像、石像、玉像）。既然如此，佛教徒在礼拜什么？寺院里供奉的又是什么？
由于产业分工和市场全球化的影响，许多人需要到异地工作，如果有女（男）朋友的，就要经验分隔两地的相思之苦。以前，当男方要到远地工作的时侯，常常会向女方要一张照片放在皮匣子里，这样即使无法天天见面，也可以目睹照片而思情。现代人人人有手机，可以把男女朋友或家人的相片，存放在手机里或做成电脑的桌面，想念对方的时候，就可以打开来思念，甚至直接视讯视频面对面谈情说爱，聊到地老天荒。
这和为佛造像的原意很接近。佛像是为了怀念佛而造的，佛教徒看到佛像，就好像看到佛一样，所以恭敬礼拜，感恩佛的指导。寺院里供奉佛像，除了怀念感恩之外，更时时刻刻提醒大众，要学佛成佛，以佛法度众生。
所以说，佛像只是一种情感投射的假相，如果把这个假相误认为真实的存有，就会变成对木石的崇拜。其实，禅门哪有崇拜可言，魔来魔斩、佛来佛斩，即使真佛来现，也实无一法可得。圣严长老在遗嘱里，特别指示在他火化后，不可捡拾舍利子，还将骨灰分散(七袋)植葬(环保)，就是要破除一般人对舍利子的偶像崇拜。
丹霞用烧佛的手段，告诫我们佛不在相，但这并不是鼓励我们日后看到佛像就随手毁弃，就好比正常的子女不会把父母的照片拿来焚烧一样。至今，佛教徒看到佛像，仍常行恭敬，禅宗史上的烧佛人，也不过丹霞而已。
祖师语录不但让我们回溯这1,500年来祖师禅的临床教学成果，也把我们和这1,500年来的传承串连在一起。
禅门的师徒关系令人印象深刻。做师父的对弟子开口即喝、动辄便打；做弟子的不惶多让，逮到机会便还以颜色。看在以鼓励代替责备、处处讲求人权尊严的现代人眼中，不免好奇：在这种不留情面、双向打骂的教育环境之下，祖师禅如何可以维持1,500年？现在，还有人愿意继续传承吗？
其实，为人师者，殷殷切切穷追猛打，不过是为了弟子早一天能见自本性、弘法化众；做弟子的，铭感于心无以言谢，惟有亲力行之亲自证之，才能不愧于己，弘扬正法以令不绝，才能不愧于师。
这就是禅门子弟得法、传法的真谛。有时，纵使深知弟子已经开悟、弘化一方了，做师父的还要一探再探，弟子也总能依教奉行、勿令断绝。
禅门师徒之间的恩义，非但不是表面的孤冷情绝，又岂是世间人情、老妈妈护子心切能了。
6.9 梅子熟也
唐朝大梅法常从马祖道一禅师处得法后，到了大梅山弘法接引众生。马祖听说法常开始弘法了，就派了一位弟子到大梅山去探视法常，再次验证法常的悟境。
这位僧人见了法常，劈头就问：「和尚，您去见马祖大师，到底悟了什么，能在这里弘法？」
> 这位僧人来势汹汹…，这个问题其实很尖锐，意思是「：你凭什么来这里住山摄众？是因为马祖大师传授了你什么吗？」
法常回答：「马祖大师告诉我，即心即佛，所以我就到这里来住山弘法。」
僧人：「可是，现在马祖大师讲的佛法已经有别、不一样了。」
法常：「怎么别？怎么不一样？」
僧人的问话其实自露马脚，佛法是不二法，哪里有别？如果有别、如果今天讲的和昨天不一样，那就不是佛法了。
僧人：「马祖大师现在说，非心非佛。」
法常：「这老汉真会作怪捉弄人，再这样下去，恐怕没完没了。随便他说非心非佛，我只管即心即佛。」
僧人依此据实回报，马祖听了，说：「梅子熟也。」
真正得悟的人，不会被相所转。法常在听闻马祖「即心即佛」时，不是死在师父的言下、不执着于以师父的话为依归、不是住着在师父的「标准答案」上面，而是自己真能有所得悟。所以即使马祖后来再说非心非佛，对得悟了的法常而言，不过就是一个相（语言相、文字相）而已，不会被老和尚的舌头瞒骗了。法常通过了考验，马祖说，梅子熟了！
自胡乱后，不少盐酱
马祖探法常，怀让探马祖。
还记得「磨砖岂能成镜」的语录故事吗？南岳怀让以「磨砖成镜」打破了马祖道一「打坐成佛」的迷思后，马祖就跟随怀让在湖南修学了十年。得法后，辗转到了江西，四方学人，云集马祖座下。
怀让听说马祖到了江西，就问门下弟子：「道一去了江西，开始为大众说法了吗？」
弟子：「道一师兄已经为大众说法了。」
怀让：「怎么总没听说他有什么消息回来？」
于是就派一位僧人，到江西去探马祖。
马祖离开湖南后，足迹踏遍四川、湖北，之后才转往江西，当时交通往来不便，要传个消息并不容易。此去多年未见消息，怀让对马祖的关怀想念，溢于言表。
对于禅宗的祖师来说，这样的关心并不是期待弟子的门下有多少徒孙、主持的寺院有多么宏伟，而是关怀弟子以什么法、什么方式指导众生？众生能否受益、能否因此见性传承大法？怀让于是派人去探马祖。
僧人一到江西见了马祖，就依怀让所教，如出一辙开口便问：「你见到了什么？你用什么方式来教导人？」
> 虽然马祖已在怀让座下得悟，但看在师父眼里，指导弟子明心见性并不难，弘法化生的善巧方便，却不是师父可以教得来的。
得悟之后，能随着种种因缘接引众生，而又不离自悟的清净心，那才真是不容易。
怀让要问的是，马祖能不能依师父的教诫来指导修学人、能不能以善巧方便来教导禅行者？
马祖答：「自从胡乱后三十年，不少盐酱。」
五胡乱华，「胡」是汉人对北方民族的统称。晋朝后期，胡人南下和汉人争地，多起战役、无数杀掠，晋朝因之灭亡，形成南北朝的局面。因此，死伤遍地的杀戮，就成了铭印在汉人心底深处的「胡乱」印象。
禅宗经常用「杀」、「斩」，来形破除执着、妄想，例如「见佛杀佛、魔来魔斩」，意思是不住着在任何的境界。马祖用「胡乱」二字，形容他在得悟的过程中，斩杀、破除了种种的妄想执着。
马祖回答：「自从我在师父棒下，经历妄想分别生死流转的杀戮后，幸能活过身来有所体悟。离师三十年来，时时刻刻盐酱具足，不离清净心。对众生的教导，该给盐的就给盐，该给酱的就给酱，丝毫没有忘失师父的教诫。」
柴、米、油、盐、酱、醋、茶是汉人饮食生活最基本的条件，也是再普通不过的材料，巧妇因此七样，就能调理出美妙的味道，照料家人的生活起居。
马祖用「不少盐酱」来表示他的得悟和传法，如同巧妇面对日常生活的柴米油盐，脚踏实地、不缺不失；在指导修学者的时候，也能像巧妇调理食物一样，该给盐的就给盐、该给酱的就给酱，依众生的根器给予适当的调教。
僧人依此回报，怀让听了、点头说：「嗯～好。」自胡乱后，不少盐酱。简单的一句话，回报师父的挂心，也道尽了对师门的恩情。为人师者，听了弟子这样的回答，一切了然于心。这就是禅门的师徒之情。
只要「一念修行，自身等佛」，而且「一悟即至佛地位」，因为众生皆具如来智慧德相，人人都有自性，只要开启自性，当下就不被人事万物一切境界所束缚，当下就是解脱自在的自由人！
祖师禅专门教人开启自性，理论和方法几乎合一：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」
祖师禅容易学，只要时时刻刻、在在处处；以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。
祖师禅是日常生活的实践，离开日常生活，就没有解脱这件事，也没有解脱的方法，因为：「离世觅菩提，犹如觅兔角。」
如果不知道怎么用功修行，就参究一个「无」字，不断重覆的提问「什么是无？」，如此日参、夜参，各自观心、自见本性。
6.11 参禅是有问无答
参禅要离开心意识。心意识怎么离开？。
首先，时时刻刻要智慧观照–一切诸法缘起空寂，没有那个相可执着，或可贪恋贪求。
然后，以无得无求的心，让工夫绵绵密密上手。唯有这样，时节因缘来临时，才能够真实地开悟。
对一切事物只是眼睛(根)看、耳多朵(根)闻，但只有了别不起分别–舍识用根。
这时修行的状态，心并不是不懂不知道，仍是清清楚楚的知道，知道以后不会住着在那里，马上会回到自己的疑情上，所以参禅是自然而然的智慧观照。
心在法上用功到心境一如，融成一片，好像秋天的天空那般晴朗。
当下就要觉，就要在六根接触到六尘时，乃至于时时刻刻在生活中行住坐卧的当下，在语默动静的当下，念念觉察到一切都只是「梦幻泡影、如露亦如电」，根本没有一个实我在这里，
但绝非断灭，因为仍然有个「梦幻泡影、如露亦如电」的作用跟功能，所以自己在日常生活中，不管任何时刻，念念都不离如此的觉照，就叫「参禅」。
从早到晚，不论在任何地方、在任何时间、做任何事，都要一心一意的参究下去，没有第二念想。
祖师禅法门：
无法之法、无门为门。
无所谓方法，只有观念；
无所谓入门，只有方便。
End