3 祖师禅

每一个当下的「妙有」与「妙用」
因为明白了悟一切万物的究竟实相是自性空寂，所以不执着于因缘和合的假有，只是如实的去经验这些如幻的假有。
而且清楚，每一个当下的假有，都是「前一个当下」因缘和合所促成的结果，同时也是「下一个当下」因缘和合的促因助缘。
因此，每一个当下的假有，都是因缘和合最完美的展现，都是妙有。
既然是妙有，就应该善尽其用，发挥「妙有」最大的「妙用」。
但，在现实生活中明明就体重太肥、长得不够高、薪水拿得太低、老婆很啰唆、小孩功课不好，怎么会是「最完美」的展现？怎么会是妙有呢？
遗传的体质固然会影响身高体重，但是你吃过饭后，就拿起一包包洋芋片、薯条一罐罐啤酒，窝在沙发上打开电视一出戏追着一出戏，这样，很难不胖。
老婆看到你下班回家满心欢喜，满脸笑容地请你先洗手，再吃饭比较卫生，但如果连绩几天你都不照做，之后，你每天下班回家看到的，就会是一张没有表情的脸，以及没完没了的碎碎念─从今天没洗手、没从底部开始挤牙膏、上个星期袜子没有放进洗衣机、到上个月上完厕所没有盖上马桶盖。
每一个当下的假有，都是「前一个当下」因缘和合所促成的结果；每一个当下的假有，都是之前所有因缘发挥到最完美的和合展现。
现在，请回想你的太胖、不够高、薪水太低、老婆很啰唆、小孩功课不好，然后，告诉我，哪一件事不完美？哪一个不是「妙有」？都无因缘的是巧合吗？
接下来的问题是：如何发挥「妙有」的「妙用」？圣严师父有一次去参访梵谛冈，在爬楼梯时，因为楼层很高，阶梯如天梯看不到尽头，他的心态是每一步都是第一步，就在不知不觉中，脸不红气不喘很轻松地爬到了顶楼，其他年轻的随行人员个个都上气不接下气，疲惫不堪。「一步一脚印」就是我们人生的逆转胜！
因为，每一个当下的假有，都是「前一个当下」因缘和合所促成的结果，同时也是「下一个当下」因缘和合的促因助缘。因此，在每一个当下，做每一个当下该做的事，就是发挥妙有的最大妙用。
听到这里，你应该已经明白如何面对老婆的啰嗦吧！如何发挥这个妙有的最大妙用─今天下班回家时，该先洗手就先洗手吧！该怎么做就这么做吧！
善尽最完美的妙用
惠能得悟的故事告诉我们：体验空、无的「毕竟空寂」，只是明白「人人皆有自性」这个真理；
体验「自性能生万法」的「真空妙有」，才是识自本心，见自本性，才是真正显露自性，才能真正活出自在的生命。
所以，不是体验空、无，然后就此了却一生；也不是因为空、无就不必努力。而是善于观照每一个因缘的「假有」为「妙有」，在每一个妙有的当下，善尽最完美的妙用。
这就是惠能在大悟时所说的「一切法不离自性」、「自性能生万法」，这就是开启我们的自性！一切万物的究竟实相是毕竟空寂的，没有任何一个永远不变、至高无上的存在，可以主宰我们的命运或为我们提供救赎，或为我们开启第二个人生，
我们真正的自在圆满，在于体验每一个真空妙有的究竟实相，在每一个当下发挥最大的妙用。
因为毕竟空寂的究竟实相告诉我们：我们的本性空寂，本来就不会因为人事万物一切境界而染污（自性本自清净）、而动摇（自性本无动摇）、而随之起舞（自性本不生灭）。
人事万物一切境界本来就如此（自性本自具足）地存在着，没有一个主宰可拯救我们的人生。
秉持我们空寂的本性，以此观照人事万物、一切境界，明白了知每一个当下境界，都是「这个当下」之前、所有因缘和合所促成的最完美结合。
时时刻刻、在在处处，善用每一个当下的最完美结合，发挥每一个最完美结合的最大妙用。
而必然地，这个当下的最大妙用，也将促成下一个最完美的结合。
所以，没有注定的命运，只有运命─运用你的生命。
我们的未来，就在于每一个当下；在今生，就能活出来生。
我们的人生就是如此不为所染、不为所动地由你来圆满，这样，我们就是个名符其实、解脱自在的自由人！
自性清净，但用直了
六祖惠能之后，禅风大盛，祖师禅法更为确立，汉地修行人因祖师禅法而明心见性的，大有人在。
惠能或祖师禅法如何教诫修行人、使他们开启显露出自性？
《六祖坛经》记载惠能为大众说法的第一句话：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」
「菩提自性，本来清净」和2,500年前佛陀的物到今言「大地众生皆具如来智慧德相」如出一辙。人人本来就具足自性，所以惠能教诫我们，修行的方法在于「但用此心，直了成佛」，只要直用本来的清净心，就是解脱的自由人。
佛陀和惠能的教诫，就是祖师禅「顿教法门」的由来。
顿教法门具足平等
「顿」的意思是不必外修，因为本来就具足圆满；不假外求，因为人人皆有、个个不无。
「顿」的意思是当下立见，见到的是大地众生皆具的自性。这是共同的、是平等的、是一模一样的，没有层次高下、阶级次第可言。
顿教法门的开悟解脱，叫做顿悟。顿悟是不必外修、不向外求、没有加持灌顶，而且「一念悟时，众生是佛」，只要开启自性，个个都是圆满觉悟、解脱自在的自由人。
要显现自性的根本方法，是「但用直了」，回到自己的心，从心下手，自证自悟。「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」，祖师禅开宗明义的一句话，就这么老实简单地说完了成佛之道。
可能就是因为太过老实简单了，在修行的路上，经常被轻忽遗忘，所以在禅门公案里，可以看到祖师们一再的提醒和教诫。公案原是衙门里，用来判断案情的记录档案（案牍），禅宗把祖师大德和修行人之间的互动或对话，记录下来称为公案，用来判断修行人的悟境。
我们阅读公案，是从文字记录中，了解祖师的教诫，并从中汲取前人的学习经验，做为修学参禅的参考。事实上，悟境只在当下师徒之间，外人无从通晓全貌，外人难以窥见其当下的悟境于一、二。
大珠慧海参访马祖道一的公案故事，就在提醒修学人「菩提自性，本来清净」。

3.1 自家宝藏不顾，抛家散走作什么？

大珠到江西参访马祖道一，马祖见到大珠，就问：「你从哪里来？」 > 大珠答：「我从越州（浙江绍兴）的大云寺来。」
马祖：「为什么来这里？」
大珠：「我来求佛法。」
马祖：「你放着自家宝藏不顾，抛家散走到这里来做什么？」
大珠疑惑地问：「您说的那个～什么是我的自家宝藏？」
马祖：「现在正在问我的，就是你的宝藏。一切具足，更无欠少。使用自在，哪里需要向外求觅？」
大珠于言下识自本心，后来跟随马祖修学了六年，成为马祖的法嗣。

3.2 若是佛，吾此间亦有少许

大珠不是唯一遗忘自性的人。鸟窠道林禅师有一位侍者，叫做会通。寺院的僧人或住众，每个人都领有执事，分工合作，使得寺务能运作得宜。侍者这份执事，工作的内容是照顾方丈和尚的日常生活、饮食起居。
有一天，侍者会通来到道林的面前，向道林禀告：「老和尚，我在此向您辞行，我要离开您这里了。」 > 道林问：「你要去哪里呢？」
会通：「我是为了学佛求法才出家的。这些年来，感谢老和尚的慈悲观照。现在我要到别的地方去学习佛法了。」

会通的回答，表面上是感谢，但谁都听得出他心里的满腹苦水。我是为了学佛才出家的，可是我每天只是呆在这里照顾你这个老和尚，你却从来不告诉我什么是佛法，从来不指导我，这～怎么学佛？现在我要另谋出路，到别的地方、拜在真正得法的大德门下、真正学佛求法去了，这才是我当初出家的目的！

道林当然听得懂这个小和尚的意思，他淡淡地回答：「如果你真的要学习佛法，不必这么辛苦跑到外面去，我这里也有一点儿。」说着就从身上的布衣抓取了一条绵絮出来，放在嘴边轻吹而去。自性人人具足，哪里需要心外求法？会通当下有所领悟。

虽然众生皆具如来智慧德相，但因为妄想执着，所以你还不能开启自性。然而，妄想执着，究竟是怎么产生的？

3.3 但因妄想执着，不能证得

唯识宗在这个问题上，做了很好的说明。唯识学可说是佛教的心理学，对于心识有深入的分析。唯识宗认为人具有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八识，八识各有作用。唯识宗所说的「识」，近似认知心理学的感觉、认知、或经验判断等作用，但不尽相同。
简单地说，人透过眼、耳、鼻、舌、身接触人事万物、一切境界，产生眼识、耳识、鼻识、舌识、和身识等五识的觉知了别作用。
第六识（意识）的作用在于分别；
第七识（末那识）执我为真，以为有一个真实的我；
第八识（阿赖耶识）就像一个存储设备（仓库）一样，积累着过去一切薰习的种子。
当眼、耳、鼻、舌、身接触一切万物(尘)而产生觉知作用(五识)时，
第七识的「我」立刻和第八识「以前所认知的善恶、好坏、价值判断」相应而恒审思量；
于是第六识就依据「我和我以前所认知的」，对五识的体验产生分别作用，其结果就是「我最喜欢…」，「我实在无法忍受…」，「拜托，离我远一点儿…」。
第六识所产生的分别，又会在第八识被储存，成为「过去经验薰习种子」的一部份，成为下一次分别判断的依据。
也就是说，我们很容易被身心的现象所蒙蔽，把因缘和合的「假有」误认为「实有」，执着于「我和我的实有」，
进而对人事物、一切境界产生种种的喜憎好恶，住着在对一切万物的分别对待、分别取舍。
以假为真，所以妄想不断；
以空为实，所以执着不放。
于是在八识之间流转，起心动念，念起念灭，生生死死，流转不止。
用惠能的话来说，妄想执着就像是厚重的云层一样，遮蔽了我们的自性，如果没有大风吹散云层，我们就无法见到像太阳一样的自性。

3.4 智慧观照，不取不舍

禅宗六祖惠能指导我们解脱的方法：我们每一个人的自性，本来就是清净的。
只要观照自心，体验自己的本性是空寂的，在空寂中生起清净心念，
「智慧观照」是善观一切的「假有为妙有」，善尽一切「妙有的妙用」，
就能不再受到身心现象所束缚，就能自在解脱。
但是我们却因为「烦恼根深，犹如大云覆盖于日」，如果「不得风吹」就会「日光不现」。我们的妄想执着，就像厚重的云层一样，遮蔽了我们的自性，如果没有大风吹散云层，我们就无法见到像太阳一样的自性。
什么是「大风」？如何才能生起大风吹、才能得道解脱？
惠能教导我们：「以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。」
「智慧观照」就是明白人事物、一切境界，都是因缘和合的假有，所以面对万物境界时，不生起爱憎好恶、分别取舍的念头。
惠能说的「智慧观照」，其实就是佛陀在《金刚经》里所说的「应无所住」。这样的智慧观照就像大风一样，可以吹散妄想的云层，显现现自性。
请注意！「智慧观照」就是「应无所住」，就是这种状态，一种生命生活的态度。不是什么高人一等的什么聪明才智，它就是这么朴实的妙有，毫无神秘玄奇的
妙用而已。
古德的心性比现代人更为纯朴单纯，所以这种妙有的智慧很容易相应，而显现出这种妙用，就是所谓的「开悟」。我们无法开悟，就因我们现代人心思复杂，既分别又执取，所以总是妄想颠倒，当然就无法证得，就是无法相应本自具足的清净心。
祖师禅法，就是这么朴实简单！但愈是简单，却愈难以令人置信，祖师只好演绎教法，绕路说禅。

3.5 无念、无相、无住

惠能大师就带领咱们绕一绕进一步阐述禅门要义，他说：「我所传承、指导的这个修学方法，就先立无念为宗，无相为体，无住为本。」
无念、无相、无住，其实就是「以智慧观照，于一切法不取不舍」的定义和方法。
能让自己呈现无念、无相、无住的状态，这就是「智慧」的显露，就是与佛无二无别。
所谓「观照」就是清楚一切有形的身体及环境的现象，及无形的因缘流转或精神现象，保持这样的觉知，而不受影响，就是「智慧观照」。
什么是「无念」？
「无」，指的是没有分别取舍、没有染着于人事物、一切境界。
「念」，指的是从毕竟空寂所生起的心念。
无念，就是没有分别染着的清净心念。
为什么「无念」是禅宗的宗门要旨、是修习祖师禅法最重要的观念？
惠能说，有一些人光在嘴巴上说见性的人，不明白人事万物一切境界，都是因缘和合的假有，误以为有一个永远不变、永远存在的「我」，所以对眼耳鼻舌身意的感官或境界仍存有执着念头，而我们就是因为被妄想执着遮蔽，自性才无法显现。
以「开启自性」的心念，能让我们见到人事物一切境界，都是因缘和合的假有，能善观「假有为妙有」，能善尽「妙有的妙用」。
我们很容易被身心的现象所蒙蔽，把因缘和合的「假有」误认为「实有」，执着于「我和我的实有」，进而对人事物、一切境界产生种种的喜憎好恶，住着在对一切万物的分别对待、分辨取舍。
因此，祖师禅以「清净心念(无念)」为宗门要旨，从根源下手，破除「误以为有我」这个所有妄想执着的来源。
以清净心念面对万物境界时，不住着在万物境界，被为其所束缚，就是「无住」；
在面对万物境界时，以清净心念离开对境界的妄想念头，这样就是于相离相的「无相」。
惠能教导我们，用无念、无住、无相的智慧，观照自心，对于一切万物、身心现象，不分别对待、不分辨取舍，这样，就是「见性」解脱。

3.6 不思善、不思恶，哪个是本来面目？

惠能得法后第一次指导修行人，就是用这个方法，令得修学人言下开悟。
惠能从五祖弘忍处得法后，因遭人忌，就带着传法的衣钵，开始了他的逃亡生涯，一路往南逃跑。眼看着就要被人追上了，惠能索性放下衣钵，放置在大石上，藏身于草丛中，对着追来的人大喊：「这件僧衣和钵就是传法的信物，你赶快拿了就走吧！」
追来的人，名叫惠明。惠明听了，伸手就取，不料这一件轻轻的僧衣与钵，惠明却怎么都拿不起来。毕竟惠明在五祖弘忍的座下修学多年了，拿不动衣钵的当下，他马上升起了惭愧心，对着惠能的声音发出来的方向大喊：「我是为法而来，不是为了衣钵来的。」
惠能听了这句话，就从草丛中走了出来，说：「你既然是为法而来，现在就听我言：「不分别善、不分别恶，当下，你的本来面目是什么？」
以智慧观照自心，对于一切万物、身心现象，不分别对待、不分辨取舍，惠明于言下大悟。

3.7 磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？

很多人误以为打坐才是修行、打坐才可以见性成佛得解脱，忘了禅法是心法，一切都要以智慧观照，从心下手。
南岳怀让禅师告诫我们：禅不在坐。
江西马祖初出家时专注于打坐，一坐就不起。消息传到南岳怀让禅师的耳里，怀让决定去看看这位精进用功的年轻出家人，是否值得造就。
当怀让看到马祖很专心打坐着，就问：「你坐在这里，图的是什么？」 > 马祖答：「为了作佛。」
怀让听了，就坐下来，在马祖旁边拿起一块砖头，往地上磨了起来，惹得马祖不得安住在静坐上，马祖睁开眼睛开口问：「您老人家怎么拿着砖头在这里磨？您磨砖，图的是什么？」
怀让：「我要把它磨成镜子。」
马祖狐疑问：「砖怎么可以磨成镜呢？」
怀让立即反问：「砖不能够磨成镜子，打坐就能够成佛吗？」
马祖一向认为打坐可以成佛，从来没有怀疑这个方法，因此，怀让的这句反问，就显得非常有力，当下把他震醒了，
赶忙追问：「…那~应该用什么方法修行才可以成佛？」
怀让：「譬如驾着牛车，如果牛车不走，你是要打车、还是打牛？」马祖听了，无言以对。牛车不走，当然是要打牛，打车何用？这就好比修行是要从心下手，不能从坐相上面去求。
怀让继读说：「你是学坐着的禅呢？还是学坐着的佛？」
「用坐的方法得到的不是真正的禅，因为参禅不在坐或卧的用功；」
「如果你是要学坐着的佛，佛没有固定的相。佛法是无住法，不应该取舍，而你偏偏执着于用坐的方法成佛，这就叫做杀佛。」
马祖如雷贯耳，知道自己用错方法，立刻礼拜怀让，进一步请教：「应该怎么用心，才能合乎诸法的究竟实相？」
怀让：「很好，你该学习『心地法门』，要从心上用功。心就像大地，法就像种子(因)，我给你的指导就好像是天降甘霖(缘)。趁着你我的师徒之缘，你应该可以见道。」
从此之后，马祖不再住着于坐相上的用功，跟随在怀让身边修学了十年。般若智慧观照
「于一切法，不取不舍(不即不离、不分别执着)。」(如游泳，于相离相)
运用般若智慧(是上述的态度、状态)能使我们的心，不停留在任何一个念头上，也不被任何念头所吸引。
若能悟得这个智慧之法，即是由于无念、无忆、无着；
(一) 无念
「无」，指的是没有分别取舍、没有染着于人事物、一切境界。
「念」，指的是从毕竟空寂所生起的心念。
「无念」，就是没有分别染着的清净心念。
起心即是妄，心有生起念头就是妄念，但念念于念而无念，
即是把心系于方法(是上述的态度、状态)，方法也是妄念，
散乱时，以方法的念头(妄念)取代散乱的妄念；
没有散乱时，连用方法的念头(妄念)也是该舍。
进而既不住于散乱的妄念，也不执着方法的妄念。
当不再执着任何妄念之心，就成了不取不舍之心，便是「无念」的般若智慧心现前。
(二)无忆
就是不要回顾，不要执着牵挂，不取不舍，便是如实的以智慧观照。
(三)无着
既不要执着使用方法的专注心，（不要执着打坐）
既不要执着方法绵密时的统一心；
也不要执着与宇宙化合的统一心，
也不执着纯净自在的解脱心。
到了此时，才是不取不舍的大智慧心现前。

3.8 不看心，不看净，不着不动

禅不在坐。很多人误以修禅就是要打坐，最好是坐在那里不动；最好能够像枯木、像死灰、像古庙香炉，没有任何起心动念；
或者在禅坐的时候，看净或是看心。看在禅宗六祖惠能的眼里，这些都是不正确的修行方法。
惠能说：「顿门禅的坐禅，不看心、不看净、也不是不动。」为什么不看心？看心，是认为有一个心可以去看（参究、努力），这个见解的本身就是妄。
禅宗二祖慧可向达摩祖师求法时，说：「弟子的心不安宁，请师父为我安心。」 > 达摩说：「拿心来，我帮你安。」
慧可找了半天，拿不出心来，只好回答：「觅心了不可得。」
达摩说：「我已经为你安心了。」

人事物一切境界都是因缘和合的假有，在因缘和合之前不存在，在因缘散尽之后更没有，所以真实的本性是毕竟空寂。心也是空寂，既然空寂，哪里有一个心可看、可努力？为什么不看净？自性空寂，无可染着，所以人性本净。因为毕境空寂无可染着，所以净没有形相。如果你起了一个念头，想要用功去找那个净，这也是妄─障碍自己的本性，被净相所缚。
还有一些人认为，修行就是要对治昏沈妄想，要把心止于一念（止），然后观照心念的动静状态（观），感受事相上的安心或宁静，到达身心不二、物我一如的境界，这些可以坐为方便的过程，但绝不是修禅的目的。这不是惠能大师的教导、不是祖师禅。
惠能大师说，「不动」对懂得正确修行方法的人而言，不是身体坐在那里像木头石头那样，而是在真实生活中待人接物时，不掉落在人事物的是非好坏善恶分别取舍上面，这样，当下就是自性「不动」。
惠能说，不知道修行方法的人，身体虽然坐在那里，看起来好像如如不动，但一开口就说三道四，满口都是别人的是非长短好恶，这样的打坐，完全和坐禅的「不动」道理相违背。
惠能大师破除了一般人对坐禅的迷思：
第一、千万不要把坐禅当作拘身在坐，身体不动摇，坐着不动，心没有任何的一念；
第二、千万不要以为修行是要使得我们的心止于一念，应以一念去参看我们原来的清净本体(参禅)。
这些都不是真正的参禅、坐禅。身当然可以动，也可以起心动念，不需强将心制止在一个境上，而是在面对任何境上，都不分别执着，不受到影响，这才是真正的「不动」。

3.9 心念不起为坐，自性不动为禅

那么，什么是禅宗的「坐禅」呢？禅宗六祖惠能说：「外于一切善恶境，心念不起，名为『坐』；内见自性不动，名为『禅』。」
坐禅的「坐」，其实就是我们之前讲的「无念」的「无」。「无」不是没有念头，而是没有分别，无任何好坏善恶。
若我们起心动念，分别取舍，因而染着。所谓的「不起心动念」，是因为明白人事万物一切境界的真实的本性是毕竟空寂，所以不对境生起爱憎好恶的分别心。
换句话说，「坐」是在展现我们能够「善用智慧」，去了别一切事、物、法、相，而又不掉落在分别对待和执着的工夫和实钱。
「禅」是内见自己的本心原就是不动的，即使起心动念，你也能当下立马知道这些心念都是假有，真正的实相是毕竟空寂，你的心不会为境所动摇。换句话说，「禅」就是内见自己的本心，就是诸法的究竟实相，就是空寂、就是清净心。
坐禅，就是以智慧（坐）跟清净心（禅）相应，然后以如幻的智慧去面对一切因缘和合的境（幻境、假相）。
如果能随着种种的幻境，而生起不同的幻智去面对处理种种幻境，才叫做工夫，才叫做坐禅的实践。
这是非常重要的观念，千万不要以为坐禅的坐，只是坐在那里眼观鼻、鼻观心。

3.10 不看经、不学禅，总教伊成佛作祖去

顿门禅的修学人时时刻刻都在坐中（智慧的妙用）、都在禅中（清净心的妙有）。为什么？
因为坐禅是一种智慧的妙用，知道一切的诸法是因缘和合的，虽然有生生灭灭的相，但一切的究竟实相是空寂的，所以就不必落在相的上面去追逐。在日常生活中，依此应用，遍及一切。
因此，烦恼不一定要刻意去除，佛果也不一定要刻意去成，不掉落在有法可得、可证，或有身心可了、可成，这就叫做「无可修」。
既然无可修，为什么要修？因为虽然一切诸法本来是圆寂的，本来是像佛一样的境界的，但是还有因缘果报的假相在，你受用不了、你掌握不住，所以必需落实地去修，在「无可修中去修」，最后才回到「可修中无修」。
在无可修中去修，要修到什么？修到相应于「无可修」。
这就譬如平常健康的人，呼吸是本然的领现象，你不需刻意去呼吸，平常你是不会感觉到自己需要吸氧气的，这就是「无可修」。
但若攀登高山、或病了、甚至确诊了新冠病毒就会感到非常需要吸氧气，这就是「修」。从「无可修中去修」，最后回归到「可修中无修」。
需要修行，是因离开了禅。
自己身心己经掉到分别执着的相里去，所以需要修，需要坐禅。这时候，你是凡夫。当你体悟到了无法可修，当下你就是佛。
顿门禅绝对不是眼观鼻、鼻观心，或是把自己系在一个方法的相上面。六祖大师的指导是时时要跟自己的清净心相应，自己修持，自己实行，成就佛道。因此，得道不必在坐相，修行在着衣吃饭之间。
我们在祖师语录里，就看到这样的指导。
唐朝有位官员王常侍拜见临济义玄禅师时，问：「这一堂的出家人，还看经吗？」 > 临济：「不看经。」
王常侍再问：「那就是在学禅啰？」
临济：「不学禅。」
王常侍很纳闷接着问：「经也不看，禅也不学，那~都在做些什么？」
临济答：「总教他们成佛作祖去！」
没有什么经一定要看，也没有什么方法一定要学，重点在于时时刻刻以智慧观照和清净心相应，当下成佛作祖、自在解脱。

3.11 不离世间

以智慧观照，明白人事物一切境界，都是因缘和合的假有，所以面对万物境界时，不生起爱憎好恶、分别取舍的妄想念头。
但是，难道要没有爱憎好恶，才叫做清净？躺在病床上的植物人都还会伤心掉泪，难道要完全没有感觉、变成死人，才叫做没有妄想吗？

3.12 于第一义而不动

惠能对卧轮禅师的判论，可以回答这个疑问。
一位僧人向惠能转述卧轮禅师的偈子：「卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。」意思是卧轮禅师有很好的修行技巧，可以断除千百种的思绪和妄想，面对人事物一切境界时，完全不会起心动念，所以智慧一天一天的增长。
惠能听了说：「这个偈子表达的境界，还没有明心见性。照这个方法修行，只会更加束缚、不得解脱。」
惠能于是做了一个偈子，教诫大众：「惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？」意思是惠能没有什么修行的技巧，也不断除千百种的思想，面对人事万物、一切境界时，心虽然仍会起心动念，智慧又怎么能增长？
这～究竟怎么了？既然因为妄想执着，我们的自性才不能显现。那么，不就是应该要断除妄想执着吗？为什么卧轮的「能断百思想」是束缚？而惠能的「对境心数起」才是解脱？
只要是没有丧失器官功能的人，本来就会有眼耳鼻舌身意感官境界的种种妄想，以为修行久必需要断除这些境界妄想。其实，这是住着在有一个「妄想相」了，这个想法的本身，其实就是一个妄想。
如果执着在断除妄想、不起心动念的这样的想法上，那就更加束缚了。
以清净心的念头或所谓的「无念」，观照着眼耳鼻舌身意感官，所引生的种种妄想，就会明白妄想不过是因缘和合的假有境界，在因缘和合之前没有这个妄想，在因缘散尽之后也不存在这个妄想，所以了悟妄想的真实本性其实是毕竟空寂。
既然明白妄想的真实本性是「空」，
就不会住着在妄想执着的境界，这就是「无住」，
就能离开妄想执着的境界，这就是「无相」。
真正祖师禅的修行，在于念念皆生这样的清净心的念头，观照着人事物一切境界。
惠能大师说他自己「对境心数起」，指的是他念念都生起清净心念，念念不断。惠能反问「菩提作么长？」，意思是真正的智慧，本就具足圆满，不来不去、不增不减，哪有增长可言？
惠能教导修行人，眼耳鼻舌身意虽有见闻知觉，清净心念的确也能清楚觉知、了别种种感官境界和妄想，但能于相离相、不住着种种境、不被动摇，才是真正的解脱自在。
《净名经》所说：「善分别诸法相，于第一义而不动。」
也就是说，祖师禅不是教你远离世间、断除喜怒哀乐爱恶欲，而是在生活的当下，当你面临这些境界的时候，你历历分明每一个境界和身心感受，但是你清楚明白，这些境界和感受，都是因缘和合的假有，所以不会住着在这些境界，不会被这些身心现象局困或束缚。
而且，你清楚明白，你所遭遇的每一个当下，都是无数个「前一个当下」最完美的和合展现，都是妙有。
既然是妙有，就不必断除妙有的境界和感受，你依然如实的保有这些妙有，该怎么做就怎么做，不为万物境界或身心现象所局困或动摇，所以称为「不动」，善尽这些妙有的最大妙用，这就是于「第一义而不动」。
就在每一个当下，去做符合你当下身份该做的事。人事物各就其位，各司其识，这就叫做「世间相常住」、「法住法位」。
所以，不要害怕，不是没有知觉、变成像死人才叫做解脱，而是在日常生活中「善分别诸法相，于第一义而不动」( 善分别、不执取 )，依此应用，遍及一切。修行在着衣吃饭之间，我们在祖师语录里，经常看到这样的教诫。

3.13 公案：吃茶去

有两位修行人来向赵州和尚参学，赵州问其中的一人说：「你到过这里吗？」 > 修行人答：「没来过。」赵州回答：「吃茶去。」
赵州再问另一个修行人：「你以前来过吗？」
这位修学人回答：「来过。」赵州也教他：「吃茶去。」
赵州的弟子听了，丈二金刚摸不着头绪，就问赵州：「老和尚，没来过的人，您教他吃茶去，我还能理解，为什么来过的人，您也教他吃茶去呢？」
赵州回他一句：「吃茶去！」
喝茶去吧！日常生活的例行琐事，就是最佳的修行道场。

3.14 端茶即接盛饭即食

龙潭崇信出家后，跟随着天皇道悟和尚好多年了，可是师父从来没有向他说法。有一天，这个弟子耐不住了、对师父说：「师父，我在您座下这么多年了，到现在您都没有指导我。」 > 师父听了，很惊讶地说：「咦~我天天在教导你啊，怎么说没有呢？」
弟子听得一头雾水，问：「您教导过我什么了？」
道悟回答：「你每天替我送茶来的时候，我就接过来喝；你给我送饭来的时候，我就接过来吃；你向我行礼的时候，我就点头回礼。这不就是教导吗？」
待人接物、着衣吃饭，哪个不是修行？

3.15 了事底人如何？着衣吃饭

有修行人问赵州和尚：「了却生死大事的人，在做什么？」 > 赵州：「正在大修行。」
修学者再问：「不知道和尚您还修行吗？」
赵州：「我就是穿衣吃饭。」
明明问的是修行，怎么老和尚回答穿衣吃饭呢？修学者忍不住再问：「穿衣吃饭是平常事，我是问您有没有在修行？」
赵州：「不然你以为我每天都在做什么！」

3.16 哪个不是精底？

禅的修行在行住坐卧，时时刻刻、在在处处，功夫绵密、不留缝隙。何处不道场？何处不成道？祖师连走在市场边上听人卖肉都能开悟，修行人就是要这样用功！
盘山宝积禅师有一天从市场上经过，听到一位客人对着肉铺的老板说：「老板！来一斤上等的肉。」
只见肉铺老板把手上的屠刀一放、立在摊架上，双手对叉胸前，回敬一句：「您说，这哪一块不是上等的肉？」宝积听了，当下有所省悟。
肉铺的老板是老王卖瓜，自卖自夸，听在修行人的耳中，倒不是瓜甜肉香，而是「众生皆具如来智慧德相」，诸法如如、万相平等，哪一个不是最完美的展现？

3.17 在修行中生活，在生活中修行，在生活中觉醒

祖师禅教导我们，以清净心念善分别妙有，如实地观照辨别这些见闻觉知的起心动念，不停留在对感官觉知的贪爱或厌恶境界，也不被这些妄想境界所影响，不为所染、不为所动的善尽其妙用。
所以，事情到了你的手上，该怎么做、该怎么决定，才可以发挥最大的效益，就如实地处理，这就是「佛法在世间，不离世间觉」。
如果误以为要离开人世间的所有一切，才可以修行得解脱，那就是「离世觅菩提，犹如觅兔角」，如同要在兔子的耳朵上找角一样，永远不可得。
不必到林中习定，不必在山洞闭关，不必远离你的工作和家人，不必离弃自己的身心觉受，你仍然可以保有你原本的生活。
所以，咱们现在这种线上的禅修，最务实最真实，就在每个人的真实生活中学习练习，真正落实「佛法在世间，不离世间觉」。
大多数的人总以为修行是要远离尘嚣，去到深山丛林的道场，在禅堂里盘着双腿观心观净，若认为那才是修行，其实是在追逐修行相，那不是祖师禅。
你用功读书、努力赚钱、养儿育女、送往迎来，你仍然会有喜怒哀乐爱恶欲，你一样会经历成功失败、生老病死。只是，你以清净心念，看待你生活里的人事物一切境界，以清净心了别判断，为人生的每一个选择做决定。
我们了知所有的妄想念头，都是因为心识作用误执为真的结果，所以我们不住着在心识作用，不为万物境界所动摇，不被身心现象所束缚，我们如实地善待每一个当下。
我们明白每一个当下的境界，都是因缘和合最完美的组合。
所以我们善待每一个当下的因缘和合，发挥每一个因缘和合的最大妙用。而且清楚，这个当下的最大妙用，就是下一个因缘和合最完美的促因助缘。
在我们的生活里，念念都是清净心念，不住着在万物境界，不为万物境界所染着，不因万物境界而动摇，时时刻刻、在在处处，你都是一个不受万物境界束缚、当家作主的自由人，这样，就是在生活中觉醒，就是在生活中修行而自在解脱。
不必等待来世，我们的今生就此圆满；不必往生他方净土，娑婆世界就是我们的人间净土，这就是祖师禅。