5 禪修應有的正確態度

念念是新的
生命無常，時間卻是延續不斷的。佛門晚課時，會唱誦無常警眾偈：「是自己已過，命亦隨減。」眾生的生命，是很有限。

這兩天，諸位不去享受旅遊度假，而是到這裡接受禪修的訓練，一定有其因緣。旅遊度假，是希望能把勞累緊張的身心放鬆，變換一下生活的環境，呼吸一些戶外的新鮮空氣。
禪期的修行，每一天的經驗，也不是停留在同一位置、同一狀況；
我們的每一秒、每一次呼吸、每一個念頭，都是新鮮的，身心都在不斷地享受新的變化。
你若能時時保持新鮮的感覺，盡管是短短兩天的禪修，你的禪修體驗仍會很豐富的。

我記得我在香海禪寺帶禪修時，曾經有一位禪眾參加禪修，到了第三天時就對我說：「老師，這幾天都是用同樣的數息法，坐同一位置，同樣的忍受腿痛、背痛，反覆都是相同的，實在無聊，我不想再坐下去了！」

因為她是大寮的一位廚藝相當出色的義工，我便反問她：「你每次在廚房揀菜、切菜、配菜、煮菜，是否做同樣的菜呢？不可能，每片菜葉都是新的，每一塊豆腐都是新的，每一顆羅波都是新的，做出來的每一道菜也是新的，不可能有一樣是舊的，即使是剩菜重煮，也是重新加熱過了的。」

她聽了後，想想這個有意思。對啊！每次做菜時，任何一樣東西都是新鮮的，每一刀切下去，每一鏟子鏟下鍋底，每一盤菜端上桌來，都是新的。於是，當她重新入坐用功時，感到很高興：啊！又是一次新的呼吸、又是一個新的數目，乃至新的腿痛、新的背痛，都是活在新鮮的感覺裡。此後，她每一炷香都坐得很安穩踏實。

請諸位選擇最適合你的方法，然後享受新鮮的感覺，不斷地提醒你自己：又是一個新的開始，又是一個新的開始……。鼓舞自己…

禪修必有用
祖師禪的修行的目的是開悟，開悟的功能是消除自己的煩惱，救濟眾生的苦難。如果有人自以為開悟，或者被認為開悟，而其開悟的功能不彰，即表示假悟，而非真悟。

禪宗講頓悟，以致被許多人誤認為開悟很容易，認為所有的問題只要一悟都可以全部解決。事實上，許多人禪修幾十年，甚至禪修一輩子，都沒開悟。
沒開悟並不等於禪修沒有用，在禪修過程中，只要用正確的方法及正確的觀念，隨時都可減少生活中的無奈、煩躁、恐懼、鬱悶、不平衡等等，生命歷程的苦惱。
當然開悟的力量有大有小，開悟的程度有深有淺，開悟的境界有聖有凡，開悟的功效有徹有不徹，所產生的效用也會有所不同。

我有位學生，參加我主持的禪七很多次，每次都有新的體驗。過去不清楚的，現在越來越清楚了，每參加一次禪七，對他自己的問題及修行方法的瞭解，都更加清楚了些。他並沒有見性開悟，但他對開悟的信念一次次地加深、加強，越來越有信心了。而這過程，其實已解決了他在生活上很多的問題，所以修禪就很值得的。

鬆緊得宜
禪修者精進用功，要鬆緊得宜，太鬆成懈怠，太緊成疲累。當身體很累，心很散亂時，不妨閉目養神，暫時不用方法，休息幾分鐘，乃至一炷香，消除疲備之後，再繼續努力。

在禪修期中，當體能不繼，使不上力時，可調整心態，把用功當作一種有趣的遊戲來看待。例如兒時玩捉迷藏，要怎麼找也找不到躲藏的人，這才有意思、有趣味，如果很容易抓到人，那一定不夠讓你興奮。若以這種遊戲人間的心態用功，會使你的禪修是輕鬆愉快的事，怎麼會疲累厭倦呢！

禪宗對於不會修行的人，用兩句話來形容兩種情況：
一是「打樁搖櫓」，意思是說，搖櫓行船，應在水中，如果是在陸地打個樁、架上櫓，即使搖斷了氣，永遠都在原地而沒有進步。

二是「冷水石頭」，意思是說，坐在蒲團上，心中沒有事，清淨、安靜，既無妄念，又不起煩惱，風平浪靜，享受清福。
其實，這不是在用功，更不算工夫，這種情況的人，一定會欣喜寧靜而厭惡喧鬧。坐在靜境中，看來穩如磐石，往往一坐幾個小時，一旦到了鬧境中，就會被境所牽動。

真正會禪修的人，一定懂得如何在用功之中不斷地取得改進的經驗，善用方法而不致於「打樁搖櫓」。
同時，靜中的工夫，就是要運用到動中的環境，靜中攝心，動中也能攝心；在靜中雖不起妄想，並不是躲在無事窟中；在動中也不受影響。

細不長流　全力投入
初學禪修的人，因為不懂如何一面掌握放鬆身心，而一面又能努力不懈的要領；
所以放鬆身心時，易生妄想，身心懶惰，乃至於昏沉瞌睡。
而有些人總是時時勇猛精進用功，卻易身心緊張乃至於疲累不堪，乃至退失了修禪的動力。
真正能掌握禪修工夫的人，隨時能維持輕鬆的身心，卻能經常處於勇猛精進的狀況，不緩不急，而能細水長流。

參話頭時，要以傾聽自己的無聲之聲，生出疑情去參究，但是，身心不要用力，心念不要緊張，否則參不久就會疲累。以致每次用功，疑情未生，疑團未成，便已洩了氣。

禪修者應該要時時練習著將身、口、意三業結合，同一個時間，同一個地方，身與心當下在做同一樣的事〕；打坐時打坐、吃飯時吃飯、工作時工作、說話時說話、睡覺時睡覺。不要身心分離，魂不守舍，弄得打坐時想著旅遊，旅遊時想著打坐。

有些人，認為自己很聰明，能在同一時間，做好多樣事情。禪修者不主張如此，而是要我們在做任何一項事，乃至任何一個動作時，都當全身全心全生命地全力投入。

禪修時，對於所用的方法：
不可用眼根看其形象，當用心眼向內看用功的念頭；如果用眼球看形象，就會引起身心的反應；
不可用耳根聽其聲音，當用心耳向內聽無聲之聲。用耳根聽聲音，容易被帶著四處亂跑。
例如數息時只用心眼感覺鼻的呼吸，不要用眼睛看著鼻孔呼吸，也不要耳朵聽著呼吸。

一念萬年　心無罣礙
三祖僧璨的《信心銘》講到「一念萬年」，
《華嚴經》及《楞嚴經》都說「十方三世一切諸佛，於一毫端轉大法輪。」
〔時間的長和短，空間的大和小〕，均可由於各人自心的體驗不同而有差別，如能像《信心銘》所說「得失是非，一時放卻」、「一心不生，萬法無咎」，便可經驗到，雖僅處於一毫的尖端，猶如來去橫遍十方；雖僅止於一念的瞬間，猶如悠遊於過去現在未來。
只要狂心頓歇，念念都是盡虛空遍法界，念念都是在與三世諸佛促膝談心。

諸位聽到這裡，一定覺得，我講得太深太玄，這樣的境界跟你們沒有關係。其實呀！不要失望，不要自我菲薄，迷時覺得開悟好難，距離好遠，悟時卻只是近在咫尺的工夫。

諸位在平常生活中，一定有過類似的經驗；被忘了的東西，要找它時，遍找不著，不找它時，就在眼前。此所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。
曾經有位禪師在打坐時，發覺他的鼻子不見了，此念一起，心裡就非常焦急，立刻起座，四處找他的鼻子，並且喃喃自語：「我的鼻子呢？我的鼻子呢？」因為急著找他的鼻子，慌忙中一鼻子撞上了牆壁，於是撫起鼻子大叫：「鼻子好痛，原來它就是這裡！」就這樣他當下開悟了。

只要放下一切攀緣妄想的分別執著心，就是「一念不生」，你就見到未出娘胎前的本來面目，原與十方三世的諸佛無二無別。你可以稱它為涅盤妙心、清淨法身、真如佛性，即是即空即有、非空非有、無漏解脫的大智慧心。