5 參禪與話頭
- 文檔為Jason老師2024年8月27日-30日的禪修指導，核心是參「甚麼是無」話頭，源自趙州禪師「無」字公案，需綿綿密密不中斷，否定雜念答案以生疑情。
- 介紹參話頭與念佛的區別、禪淨雙修，講解用根不用識、動靜禪結合等要領，強調眾生皆有佛性，鼓勵把握因緣精進修行，不離清淨心與智慧觀照。進禪堂，不要慢條斯理的，要警覺起來，你的覺照力才會增強！今天開始，該在禪堂而遲到，我們會要求跪香。短短這幾天練習禪法，時間非常有限，如果我們不掌握這短暫的時間去練習、去提升自己，來到這裡就太可惜了！請大家現在開始用上話頭，話頭這個方法很簡單，就是自己起一個心念去問一句話，要請大家用的話頭，就用「甚麼是無」，心裡就不斷地問這句話。
「甚麼是無」這個話頭，源自趙州禪師的一個公案，叫「無」字公案。當時他的弟子向他請示，問「狗子有沒有佛性」？趙州和尚就斬釘截鐵地告訴他，有！因為狗是眾生，眾生皆有佛性。另一個弟子很懷疑就再問老和尚，像狗這麼愚痴的動物，會有佛性嗎？老和尚見他這麼懷疑，給他的答案就是「無」。這時候旁邊的弟子們全傻眼了，剛才他才回答說有，現在又說沒有，他們就覺得很奇怪，到底是有還是沒有？後來就問老和尚，為甚麼說有，又為甚麼說無？老和尚看他們這麼狐疑，就要他們去參，這叫做「無」字公案。
這個公案傳到宋代，有位叫大慧宗杲的禪師，開始倡議把公案，濃縮成關鍵詞或一句關鍵話。大家就不再參公案，而只參這句話，而不去管公案里的人物、故事情節、時間地點，不去推敲這些，而是直接提取關鍵的這句話去參。無字公案就形成了無字話頭，就是參「甚麼是無」。宋朝以來，這句話頭被公認為是最有力、最不會讓我們起心動念，最不容易讓「我」這個心意識去分析、去解讀，是最有效果的一句話頭，也就成為我們禪門的第一公案。自大慧宗杲開始倡議，後來歷代祖師也都以這個公案作為第一優先，包括聖嚴師父、家師果如法師也都倡舉，在此請大家以此作為本參，大家就在心裡不斷地念它，就像念佛號一樣。
佛號是心裡默念阿彌陀佛，剛開始參話頭，也是不斷地參問「甚麼是無」這句話頭，在心裡不斷地參問著。不管是坐在禪堂，還是行香、用餐、乃至出坡的過程當中，任何時刻，心裡都要不斷地參問「甚麼是無」？這跟念佛很相似。不同的是，念佛的淨土法門，是希望借佛的願力，臨命終時接引往生西方淨土。念話頭並不是借佛的願力，這個話頭是自心是佛，是借自己的力量。禪宗的修行是靠自力，這跟淨土宗靠他力、佛力截然不同。
話頭，是借由這樣的一個心念，不斷地提起，綿綿密密不中斷。剛開始不斷地念，這句話頭能在我們的腦海裡，在我們的心裡，不中斷地始終浮現著，要念到這個程度，也就是不念而念，這個話頭始終飄浮著，甚至晚上睡覺的時候，心裡也還是飄著這句話頭。念到這樣的一個地步，這個話頭才會深入，才會開始產生作用。
會產生甚麼作用呢？會產生疑情。疑情，就是我不斷地參問著這句話「甚麼是無」，一開始就對這句話，產生好奇或疑問。這個無，就是沒有！那甚麼是沒有？甚麼是無？要問甚麼呢？問個沒有，問個無，那到底能問出個甚麼名堂？你就會對這個話頭，產生好奇、產生疑問。你不知道這樣做、這樣問，會產生甚麼效果？一開始，你會對話頭產生的狀況，產生很大的疑惑，我們稱為疑情。當我們仍然持續不斷地去問，這個疑情就會擴大，我們稱為疑團。
所謂的疑團，就是我想要去瞭解、知道的那股心力不斷地增強，越來越強，這股想要知道的力量、心力，會從我們的心頭源源不斷地湧起。我們整個人似乎就被這句話所籠罩著，鋪天蓋地昏天暗日，就是這句話。我們就會有很強大的一股力量，想要知道那究竟是甚麼？我不明白那究竟是甚麼，就會產生疑團。當我們被這股疑團鋪天蓋地籠罩的時候，對於周遭所有的事情，已經不在意、不關心，唯一的心念就是想要弄明白，那究竟是甚麼？我們心裡面唯一的念頭就是話頭，就是那股力量。
當我們處在這種被疑情、疑團籠罩的狀況中，如果有好的因緣，譬如碰到明眼的禪師，或是有經驗的大善知識，他看到這種情況，就可能在那個當下助你一臂之力。譬如說在公案里有描述好多祖師開悟的因緣，他的師父知道他處在這麼一個疑團籠罩的情況下，可能是很不經意的一句話或一個動作，甚至就是所謂的棒喝，突如其來的一個作略，籠罩在疑團的當下，突然間就頓斷了他的心意識。這個心意識就是我，也就是說在那個瞬間，就會斷了「我」的運作，這就叫開悟。
所以參話頭很重要的一個作用，就是產生疑情，話頭本身是一個工具，它沒有任何的意義。雖然我們問「甚麼是無」是一個問句，可是並不是讓我們去找答案。問話頭的過程當中，我們會出現一些答案，這些答案可能是經典，是釋迦摩尼佛所說的經教義理，也可能是師父開示的指導。但不管出現的是怎樣的一個答案，都要把這一切通通否定掉！告訴自己不是、不對！如果你接受了心裡所湧現出來的答案，話頭就會馬上終止，那股力量就會馬上消散，就走到了終點。所以當用話頭的時候，出現任何的答案，馬上就要否定掉，你就會持續地增強這股力道，逐漸地顯露出話頭的功能和作用。
這個方法就是這麼簡單，從頭到尾就是這麼一句話頭，從你是初學者開始用這句話頭，會帶你體驗四禪八定的過程，色界、無色界、出三界，讓你成就菩薩，能成佛，能明心見性，見性成佛到大徹大悟，通通都會經歷到。就這麼單純的一個方法，就可以讓你經歷禪修所有的過程。這個過程中所出現的種種的境界，或種種的現象，不管是身心的現象，還是禪定中的一些境界，話頭通通都可以斷絕、解決禪修過程中可能出現的現象。因此話頭稱為金剛王寶劍，無堅不摧、攻無不克、戰無不勝，這個方法請大家要相信，用過你自然會驗證。
請大家現在開始提話頭，心裡默念「甚麼是無」？不要中斷，剛開始的時候，請緊密地念「甚麼是無」？每一句話頭中間，讓它的空隙越小越好、越短越好。句句相續，每一句話綿綿密密，讓我們的妄想雜念不會在中間竄出，綿綿密密地問。現在大家要做的就是這麼一件事情，甚麼事都不要管。綿綿密密，不中斷地問「甚麼是無」？話頭不要掉，持續地念著、問著。我們僅僅這幾天可以用話頭，日後未必有這樣的因緣。勸請大家掌握這個因緣，好好地去練習它、去感受它、去體驗它。待會進齋堂，在進食吃飯的時候，心裡仍然話頭不斷，出坡作務也是如此，一整天不管你在甚麼地方，在做甚麼，要不間斷地參話頭。
5.1 20240827上午-參話頭
現在誰還在提話頭？請舉手！要全部舉手才對，話頭這個方法沒有甚麼訣竅，就是要很熟練。那怎樣叫熟練？就是分分鐘、時時刻刻、處處都在提。這不礙我們做事，甚至上洗手間也一樣都可以用，只要你這顆心還在跳，還活著，這個方法就可以用。
話頭，剛開始叫念話頭，像念佛一樣，綿綿密密不中斷地念，目的是要把這句話，洗到我們的腦子里，你沒有刻意要提話頭，沒有刻意要用方法，但它仍然持續。各位應該有念佛的經驗，連續幾天，二六時中一直念佛，之後你不念而念，在你心裡、腦海裡，就會自然浮現出佛號聲。
話頭剛開始也要這樣，要把這句話，洗到你的腦子里去，也就是話頭入了心，跟人是一起的，它的作用才會產生。就好像我們現在每個人都有一部手機，一打開手機，桌面上就有好多APP，最常用的是line，你手機一打開，line的APP就在手機的桌面上隨時發揮功能，你一按下去，馬上就可以跟全世界的朋友聯絡到。我們念話頭，就要念到像APP一樣，叫「話頭APP」，貼在你大腦的桌面洗進腦里。你洗不進腦里，這個方法再怎麼厲害，再怎麼殊勝，甚麼金剛王寶劍都沒用。要入心！我們的時間很短，只有短短的兩三天能用，就要趁這個時候，把它貼到你的腦裡面。你的根器是怎樣的，你怎麼知道，誰給你認定了，你自己是誰？你自己能決定你的佛嗎？你念話頭就要像你念佛一樣，你就知道你的根器是甚麼。根器不是說我用了這個法門，我就翻不了身了，我就沒有其他的機會了。
我在第一天就跟大家說了「是心是佛」，我們每個人的這顆心與佛是無二無別的，這不是我說的，我師父這麼說，我師公聖嚴師父也這麼說，再往上推，任何一位祖師都這麼說，最重要這是釋迦摩尼佛說的，經過這麼多祖師的印證是心是佛，我們絕對是與佛無二無別的，這一點不要懷疑！
你自己沒有與佛無二無別的信心，是你個人對法的質疑，不是你的根器的問題。你的根器就是佛，每個人的根器是一樣的，只是說每個人的因緣不同，差別只在因緣不同！今天大家的因緣相同，都來到這裡，都在果如師父的座下來學習祖師禪法，這個因緣是和合的、是具足的、是成熟的。
在這樣現成的因緣和合的當下，我們還不敢承擔，還不敢接受，就是「我」的問題，這個「我」太強大了！「我」告訴你只能畫地自限，把自己框在圈圈里。「我」的造作，「我」的作祟，我們從小到大所熏習的，就是以我為中心，以我為出發點，來認知周遭這一切。無論是教育制度、傳統觀念，或是人的一種思維，我們就把世界一分為二，這個是空，那個是有，這個是黑，那個是白，這個是對，那個是錯，這個是左，那個是右。我們在看待這個世界，就是以我為立足點出發的，把世界一分為二，是我在作祟，是我使然的。我的根器是這樣，我只能走這條路，是「我」把自己硬推到喜歡或對的這一邊，是我的造作。因此大家不要懷疑自己的根器，每個人的根器都是佛性，是與佛無二無別的。
祖師禪的修法，從我們第一天來到這裡到現在，有沒有教你們很艱難、很困難、高不可攀的方法？讓你們無法操作，沒有辦法去實踐？祖師禪的修行，是非常人性化的，就是把我們具足的本性，完完全全顯露出來而已。其他的修行法門，師父這兩天都有提到，例如印度的禪法，小乘的禪法，五停心觀，修完之後要修四念處，四念處修完之後要修八正道，三十七道品，修行當中要穿插著四聖諦，一層層地這樣修下去，非常的複雜。
我當然不是說那個不好或是不對，但只有祖師禪法，沒有設那麼多的關卡，是很人性的，是可以做得到的，那就跨過去，為甚麼要在這裡小碎步地走？為甚麼要繞來繞去？要很清楚我的目標就是成佛，那我這裡有一條康莊大道，我就過去了。當然有些人適合這樣修，我也不能說錯。可是現在就明確地告訴你，這邊有一條成佛之道，就是這樣過去，你不願意跨過去，當然是你自己障礙了自己，就是「我」這一關沒過去。不是這個法有問題，不是這個法不適合我，不是根器的問題。
既然大家7天待在這裡，那就請老老實實地用上方法、體驗方法，沒有明心見性沒關係，可是種下這麼一個善根，這個善根甚麼時候會發芽、會成長，我們不曉得，可是既然我們有種這個因，來到這裡有這樣的甘露，可以說是具足眾緣，要懂得這是善因緣，這對於我們整體的生命，不只這一期的生命，是非常有助益的，所以就要老老實實地去用它。當然這個方法，你這幾天用下來之後很相應很好，那我們就繼續再用下去。如果還是不得力、不上手，那當然我們可以回到原來的修行法門，不是說你修了這個法之後，就阻斷了你未來，或是你以前走的那段路。
禪宗的祖師們也提倡禪淨雙修，就是既念佛也參禪，這叫得到更大的保障，就是買了雙保險，第一張保單可以送我們去西方淨土，第二張保單如果沒去成，又輪回到娑婆世界，那我們不退轉，仍然得人身，仍然可以繼續修行，所以何樂而不為？這是後期，也就是元朝、明朝後的一些禪宗祖師們倡導的禪淨雙修。家師果如師父也是一樣，除了禪七之外，他也帶佛七。可是佛七，就不只是純粹地持名念佛，他是帶著禪觀的方式念佛，後來就發展成所謂的念佛禪。我們的話頭除了「甚麼是無」之外，還有一個話頭叫「念佛是誰」？在行持淨土法門的過程中，時時回觀返照，參問「念佛是誰」？馬上就相應我們的清淨心，借由這種法讓我們的佛性不被泯滅掉，而且不斷地被顯露、彰顯出來，何樂而不為？
不管過去大家的經驗如何，可能你學過祖師禪，也學過話頭禪。但今天是一個殊勝的因緣，大家要好好掌握這個契機，話頭的方法非常的簡單，第一次學就是念話頭，要把這句話不斷地排山倒海地念出來，念得越緊密越好，尤其我們精進禪七的時間比較短，這段期間請大家用比較緊的方法，就是非常綿密、不透風，針插不進，水滲不入。任何的雜念妄想都滲透不進來，所以光念話頭，就已經是止住妄想雜念了，就可以讓你安定了。你可能坐在那裡數呼吸，一天、兩天可能都達不到，可是你老老實實地念上幾個鐘頭，就沒有妄想、雜念了，就能入禪定的狀態，所以非常的有力，非常的有效。
建議各位用話頭，剛開始要咬緊牙根，你還不習慣沒關係，念著念著會感到索然無味，我們念阿彌陀佛，心裡還有願望，阿彌陀佛在加持我，我的歸宿在極樂淨土，感覺非常的踏實，非常的有信心，可以念得念念相續，達到一心不亂。
念話頭，就不會產生這種宗教情操，剛開始的時候就會很枯燥、索然無味，但不是去找答案，出現答案就不對，要去否定答案。感覺好像在做一件沒有意義的事情，譬如說今天我請大家念話頭，從早到晚，一天就做這一件事，這是修行嗎？然後念著念著，怎麼沒有甚麼感應，沒有甚麼效果？這是很正常的，話頭這個方法，前面這段確實很枯燥。因為這個「我」不習慣只做一件事，這個「我」習慣於攀緣，習慣於分別造作計較。同一時間這個「我」，這個妄心，是起起伏伏，是非常忙碌的，看起來好像很老實地坐在那裡，可是妄想紛飛、心煩意躁，在環遊世界。「我」習慣於紛亂、散亂、動蕩，想東想西。
你會覺得這個方法很無聊，是因為現在還不習慣。所以我們現在要調整過來，習慣於當下只有一個念頭，就是念話頭；當下只有一件事情，就是用方法，這就是修行。這和我們平常散亂的生活確實不同，所以「我」會不習慣、不適應、會躁動、會不舒服。慢慢地這個「我」開始被抑制下來了，他不服氣，他要抗爭，本來都是「我」在當家作主，呼風喚雨，一下子一整天就叫「我」念「甚麼是無」的確會很不習慣，可是就要把它熬過去，要讓話頭洗到我們的腦子里去。
慢慢地它就會對這件事產生興趣或好奇，開始抗爭不了、逃脫不掉了，乖乖地念「甚麼是無」念了一整天，實在是沒辦法逃得掉。那這個「甚麼是無」到底是怎麼回事啊？「無」就是沒有，既然是沒有，那要問個甚麼啊？就會開始去追究這個問題，開始產生疑情，這個疑情或者好奇，那種想要去探究的心，就是我們佛性本能的一種功能，就是疑情的展露、疑情的產生。
那為甚麼會產生疑情？不是「我」要它產生的，是自然產生的。因為我們本來就有這股能力，這就是佛性的一種功能，因為不明白，所以想要搞明白。尤其小孩子是最好奇的，看到甚麼都很喜歡，看到甚麼都要去探究，最喜歡問的就是為甚麼？因為他甚麼都不懂，他甚麼都要去弄明白，這是人的本性，也是我們智慧的一種功能的顯現。為甚麼會有智慧？就是從好奇中探索出來、開發出來的。
「念話頭」，就是要引出疑情，疑情就跟我們的佛性對接上了，就這樣一步步地把我們的佛性、自心本性、清淨心給帶出來、顯露出來，「我」跟佛性，是此消彼長的。當佛性顯露的時候，「我」就消融，當「我」強大的時候，佛性、清淨心就被掩蓋住了。話頭禪的方法、道理就是這麼簡單，先要讓佛性不斷流露出來，讓「我」不起作用。
今天晚上會有Q&A，你們一定要體驗了念話頭之後再來問，現在所提的問題全部是心意識的「我」製造出來的，跟方法、修行都沒有關係。現在我們要用這個方法，希望能讓我們得力，能幫助到我們。今天開始，大家就老老實實地用方法，之後你有甚麼身心的體驗，或甚麼心得，或甚麼疑問再提出來，這才是真正在修行上的助力，不要在那些名相上、佛法上打轉。
我們現在不是在討論、在探究佛法，現在是在開發我們的生命，我們這個生命裡面有佛性，這是修行，其他的事情都不用管。你有任何的疑問就放著、憋著，越憋這股力量會越大。為甚麼告訴你不要找答案？甚麼答案都不是，全部放著，把這股心力集中起來。你的疑問越大，問題越多越好，就像壓力鍋，要經過一段時間灌輸能量，才能引發出內心裡具足的那股心力。
請大家老老實實地開始念，如果你已經很熟悉，那最好趕快上路。產生任何的問題都沒關係，就擺著，現在不要去想著馬上解決，或者找到，把它擺著，問題越多越好，甚至我們身心會有反應，這都是能量的聚集，都是好事。用話頭的這個過程，可能會使令身心不舒服，那都沒有關係，都是自然的現象，越問你的疑惑會越大，沒有關係，都把它留著，保持那股能量，用話頭就是要create，要創造，要產生那股心力，要把它聚集。所以千萬不要攀緣，不要跟人家講話。然後你的行動不要拖，你一拖了之後，你的那股氣就會卸掉，要機警、要機靈、要快速，要迅速保持著那一股能量，讓那股能量不斷地醖釀跟提升，那話頭就會開始產生作用。
請大家調整好自己的坐姿，開始提話頭。甚麼是無？念的時候不要軟綿綿的，要有力量！那股心力才會起來。念話頭要念得很堅定，要念得很有力道！甚麼是無？尤其我們剛開始要把它洗到腦里，要形成話頭APP，這個時候要用力，沒有關係，現在不是放鬆，是該用力的時候，用力不是身體用力，是要用心力！
5.2 20240827下午-經行參話頭
「經行參話頭」
我們這支香是要在戶外的大殿走廊經行，待會出堂之後，每個人都要穿上鞋子，盡量不要穿拖鞋。經行的時候大家要注意步伐，不要跌倒了，我們出去的時候就先自然地走，走的時候話頭不要掉，仍然是綿綿密密地問話頭。
提起話頭，甚麼是無？雙手自然地擺開，身體不要僵硬，心裡念著話頭，甚麼是無？我們現在是在運動，身體在運動，借由身體的運動，把我們的心力提起來，這個時候比坐在蒲團上更容易得力，要懂得借力使力，利用我們在行走的這個動能，加緊地來問話頭，甚麼是無？
抬頭的時候，腳步稍微擴大。甚麼是無？把心力提起來！甚麼是無？軟綿綿的，要怎麼參禪？腳步再邁開，動起來！手擺開！念出來！我的真心在哪裡？喊出來！甚麼是無？參禪是大丈夫所為，要拿出大丈夫的氣概！參問甚麼是無？話頭不要斷，繼續問，時時刻刻、在在處處話頭都一直不間斷。
5.4 20240828-八式動禪起參版
剛起床是我們妄想雜念最少的時候，這時候的心思是比較清淨的，此時用上我們的覺照力，是最清明的。請大家要很清楚自己站著，很清楚現在站著的感覺，很清楚周遭環境的這一切，體驗此時沒有妄想雜念的狀態，並普遍地運用到我們平常生活當中，保持當下這一念的清明！
自己要清楚地覺察，甚麼時候該做甚麼動作，甚麼時候該變換動作。扭腰甩手（第一式）的要領是由腰部發力，帶動我們上半身左右旋轉。我們的雙手是放鬆的，由我們腰部帶動上半身的旋轉，帶動我們雙臂，一手拍肩，一手拍背。雙手放鬆，用身體把兩手臂甩起來，手不用力是放鬆的。每當雙手合十的時候，就把心收攝在兩掌當中，全身放鬆。頸部運動（第三式）的時候，我們的肩不要跟著傾斜，只有頭部向左向右傾。不要打妄想，除了覺照之外就是問話頭。
5.5 20240828早上-參話頭
話頭不要掉，綿綿密密地問。參禪、參話頭，用的是意根，就是眼耳鼻舌身意六根的第六根，意根在我們第七識的末那識。那就是「我」，就是「我」在參，「我」提起這個念頭在參禪，在參話頭！由這個「我」所發起的這樣的一個念頭來用功，把心力就集中在這句話上！參禪是捨識用根，用的是我們的意根在參，因為根性，它不會去分別，不會去執著，利用根性的本性來參。如果是用識，由根、塵而產生的識，前五識相應我們的第六識，就會產生分別、執著、攀緣、計較等等。
參禪是用根不用識，如果我們輕攝六根，不去用力參的時候，就不會產生根塵的識。當我們用松的方法在參，就保持當下的這份清明不落到第六識。當我們使力、用力去參的時候，第六根就會相應到第六識，就會產生種種的身心反應，也會產生疑情。我們就是利用我們的根與識的功能，讓我們下手，讓我們產生疑情。當我們精進勇猛、綿密地在參問的時候，常會跑出很多的答案，種種的身心或念想，那就是第六識在作用。所以我們保持的態度就是否定它，當任何的答案、任何的念想出來，被否定掉之後，這個第六識就不起作用了。當第六識的分別識不起作用後，第七識末那識也就停頓了。
所以參禪就是用意根，利用「我」的妄心產生的妄念。話頭，本身就是一個妄念，我們就是利用這個妄心產生的妄念，以這個妄來止所有的妄。參禪參話頭用的是意根，用根不用識是這個意思。當我們參話頭的時候，所產生的種種的身心反應，都不要去理會它，這仍然是生滅法，仍然是空相。這種種的這一切現象會自然地生，自然地滅。話頭，產生了疑情，我們就保持當下疑情的這一念，如果沒產生疑情，就保持用話頭的這一念。當我們持續綿密地用話頭，所有的妄想、雜念，就通通被收攝在話頭的這一念當中，然後保持著參究的念頭，這就是我們參話頭的過程，我們心意識所相應的種種變化。
剛才的陳述，不管你是聽得懂還是聽不懂，此時我們就老老實實地去參問：甚麼是無？現在請大家緊密地參問：甚麼是無？提起心力，加強我們的力量，綿密地參問甚麼是無？
5.6 20240828上午-參禪
只要你認真地用功，不間斷地去參問，對這個方法就會有所體驗。無論深淺，得不得力，有沒有上手，都認真地提起話頭，綿密不間斷地參問：甚麼是無？
在禪堂里，不管是聽師父的開示，還是我的禪修指導，都請專心地聽講，用心地用功夫，不要做筆記，把心力提起來，甚麼是無？提起來！
5.7 20240829早上-參禪
很多人都以為參話頭、參禪，是要利根、上上根的人，才有辦法得力，是根器銳利的人才用的方法，這是誤解。我們用不上力、不得力，是我們沒有掌握到要領。當然這些利根之人，他們可能天生的或者很本然的，在參禪、參話頭的時候，不會跟我們凡人、一般人一樣，用第六識去參，他們用的是意根在參，所以很容易上手，很容易得力。這些利根之人不像我們凡人妄想雜念那麼多，心意識的動蕩這麼洶湧。他們一接觸到法的時候，能立即相應。關鍵在於我們不知道，自己是被心意識的妄心妄識的我所障礙了，所以變成鈍根。可是當你知道了，那就要掌握這個關鍵點，就是用根不用識，就很容易上手。
六根，是了了地識別也非常單純地反照這一切，見到甚麼就是甚麼，聽到甚麼就是甚麼。我們會起第二念，會有這些見聞、覺知，那是第六識所起的作用，是「我」的妄心妄識。所以我們在參話頭的時候，就不要讓第二念再升起，一旦升起了就馬上否定掉，就會一直趨向在第六根的意根上用功，也很容易相應於這個法，這就是所謂的利根，所以也是可以訓練出來的。
每個人都具足這一切的功能，這一切的妙用。我們來到這裡，師父給我們開示指點我們，這些都是我們修行要掌握的要點。我們要學的就是這些，從善知識處聽聞，所聞熏聞修的就是這些，大善知識能幫到你的就是把這些要點告訴你，其他全是我們的事，就是要不斷地練習，沒有甚麼竅門，掌握住要點就不會盲修瞎練。
參禪跟參話頭的不同之處在於，話頭是有一句話不斷地參問著。參禪就沒有，沒有一個特定的所緣，或一個相去抓取、去攀附，參禪是開放的。在我們的生活日用中，所見、所聽、所聞、所嘗的，一樣用上我們的眼耳鼻舌身意。覺知的當下，就直接去疑它，不再經過話頭產生疑情，就直接生起疑情。我們平常所面對的不是人就是事或是物，像剛才我們在做動禪的時候，是我在做，我站在這兒，我在做這些動作，我這個人是誰，就可以實時提起。今天在練話頭，在做動禪，明天在燒飯做菜，在搭公車。不管你在路上、戶外還是室內，時時都可以反照自己，是誰？這就是參禪。看到諸多這一切的現象，不管是有形的現象，這些山河大地、花草樹木，還是無形的精神心理的種種的感覺。不管感覺是好是壞，都可以實時提起，是甚麼？馬上生起疑情。這就是參禪跟參話頭的不同之處，話頭多了這句話，繞了一個彎，而參禪更直接。
那為甚麼還會有話頭這個方法呢？原因在於我們一般人如果不給他一個工具，不讓他的心可以攀附、著力，他還是用不上，還是產生不了疑情，所以就給了一個工具去產生疑情。這就是話頭產生的原因，目的就是產生疑情。話頭本身不是禪，它只是一個工具，參禪是更簡單、更直接，越簡單越直接，就越有力，也就越純粹。它不會夾雜心意識，就是夾雜我，一夾雜力量就打折了。如果你對祖師禪有信心的話，你要堅持努力地用下去，不要懷疑。如果參禪你還是沒有辦法生起疑情，那沒有關係，再回到話頭，繞一圈再回來也可以啊。每個人的因緣不同，不是說參禪比較好，話頭不好。會有這些諸多的方法，就是因應每個人的因緣而產生，去運用。大家從今天開始也練習參禪，參禪總的歸納來講就是直接去參，是誰或者是甚麼，大概就可以涵蓋到我們所涉獵的環境當中的這一切。
5.8 20240829上午-智慧觀照/參禪
參禪、參話頭，可以用比較緊的方式，緊密地參，也可以用松的方式，在參禪的過程當中要智慧地觀照。如果一直參、參得累了，或者覺得身心不舒服了，就把話頭放下來，就觀照。如果觀照到空空洞洞，失去了覺照力，或者想昏沈、打瞌睡的時候，就馬上提起話頭參禪。自己要很清楚知道自己的身體狀況，然後適時地看怎麼用上方法，讓自己一直保持方法的不間斷，讓自己一直是在精進當中。
這樣才不辜負你大老遠跑到這裡來，既然來了，對於所學習到的，就要能有所運用、有所經驗、有所體驗。請大家開始參禪、智慧的觀照。大家要懂得怎樣交錯，這個交錯只有你自己知道，怎麼樣用才能得心應手，自己一定要去嘗試、去運用。動的是誰？參！是誰？參，是甚麼？
5.9 20240829下午-參禪
是甚麼？是誰？
現在只有這一件事，就是參禪！把心力提起來，到底是甚麼？把眼睛睜開、睜大，是甚麼？我們參禪要抱定體悟的決心，叫做克期取證！在一個禪七里，不管有沒有明心見性，自己一定要有所體悟，才不辜負自己，才不辜負祖師大德！
站在這裡的是誰？到底是甚麼？現在身體在動，借著身體的動能把我們的心力提起來，加緊地參問是甚麼？到底是甚麼？
參禪是生命的課題，是這一輩子自己最重要的課題，不是兒戲，現在每一個人面對的是生死。你現在還能走，還能呼吸，如果下一刻沒了呼吸，去哪裡？
現在走，去哪裡？走向死亡！每個人一步一步邁向死亡，誰逃得了？
生命的實相是甚麼？究竟是甚麼？現在還活著，卻像個活人，走起路來死氣沈沈，還沒死就現一個死相，你現在能後退嗎？你能遠離死嗎？退得了嗎？
頭抬起來，看著我。（提著香板問禪眾）不可以叫香板，是甚麼？叫甚麼？眼睛打開，不叫香板是甚麼？
誰在害怕？怕甚麼？坐在這裡是誰？參！是誰？如果不給你名字，那是誰？
為甚麼下雨？參！
我們真正是誰？究竟是甚麼？不要浪費你的生命。你真正是誰？
5.10 20240829-禪七動禪加無
立禪的時候先放鬆身心，很清楚現在是站著，很清楚現在站著的感覺，也清楚周遭環境的這一切，就保持這樣的覺知，清楚放鬆。在覺知的過程中，輕攝六根，就是我們的眼耳鼻舌身意，全開放地去覺知。用我們的意根提起話頭，在提話頭的時候是很清明的，在用話頭的時候不需要用力，就不會有任何身心的反應，是很安然的，這就是用上六根；反之如果沒有去掉反應，就是用第六識在參禪。
輕攝六根，就是很自然地去覺知它，輕鬆地用上方法。
話頭和覺照可以交錯著用，可以覺照後再提話頭，然後再覺照後提話頭，可以重復地，仍然是很安然、很安定，很輕鬆、很清明、很自在的。
在做動禪過程當中，就是維繫著這個狀態，很輕鬆很放鬆，然後覺照在做動作的過程當中種種的動作的變化，清楚當下的感覺，時不時就提上話頭，讓話頭與觀照糅合在一起。
我們用方法的時機並不是很多，剩下最後兩天，勸請大家掌握每一個當下用上方法，好好練習祖師禪法。把眼耳鼻舌身意全部打開，把心打開，全然地覺知自己內在心的感覺和外在環境的現象，把覺知的層面擴大，不僅在自己的身體，不僅在自己的感覺，擴大到整個周遭的環境，清楚地看到、清楚地聽到，清楚地嗅到，融入到環境中，覺知這所有的一切。
5.11 20240830早上-清淨心和智慧觀照
我們行持祖師禪有兩個核心法要，第一就是不離清淨心。「一行三昧」這個行，是我們六根所領受的這一切的行，就是根塵相應的剎那，心所起的意念、意相，稱為行，是受想行識的行的一種運轉。在我們生活之中，六根對六塵，所產生的六識的作用，正是我們下手之處。相應清淨心，時時不離清淨心，在我們生活的當下，六根對六塵，出入其中，我們就不會迷失，因為我們的心本來就是清淨的、空寂的，萬法諸相都是宛然有，是無可執著的。根塵交接的當下，我們一般人就很容易落在相上的執著，認為那是實際的相。我們時時以正知見，知道因緣和合的當下是空相、是假相，相應我們的清淨心，就不會執著。
行持祖師禪第二個核心法要是智慧觀照，智慧觀照的同時，就是在參究諸法的究竟實相，它是一體的。我們觀照著自性、心不執著、自見本性、識自本心，「用真如性於一切法不取不捨」。所謂無念、無意、無著，就是不追憶過去，不憧憬未來。對於當下我們知道是個空相，不去執著它，般若觀照，就是不分別、不執著地觀照這一切，以般若行來顯現無住、無往亦無來，也就是對於過去、現在、未來都不住著，來去自由、通達無礙。這就是般若的智慧，就是我們《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，也就是《六祖壇經》的核心，無念、無相、無住。
所以我們要知道眾生的清淨自性，就像一粒種子，我們在行「一行三昧」，或是「一相三昧」，這樣的一種助緣，使得我們清淨無染的自性的種子可以發芽，可以成熟。當我們顯露了自心本性，就是破繭而出，我們就能體證到諸法的實相。勸請大家這幾天所學習、所練習的都能持續地用上，時時刻刻警惕地策進自己，不要退失了這幾天的學習跟基礎，這是我們修持祖師禪一個很好的起點。不要妄自菲薄，認為我的根器不足，認為我不適合。沒有人不適合，只要你有佛性就適合，就看願不願意去做。當我們持之以恆地去做，我們的自性本性，這個清淨心就會逐漸顯露出來，大家對這個法要有信心。
對於佛陀所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，是心是佛，要堅信不疑。祖師禪絕對可以讓我們體證到諸法的實相，對我們這一期的生命，我們更能掌握，更能開創，而不再被妄心妄識所帶著跑。那樣就很可惜了，我們得了這個人身，而平白浪費了這一期生命，所得到的這麼好的修行工具的人身，請大家不要妄自菲薄，繼續努力去精進。