4 祖師印心法
《曹溪•祖師禪(二)》講記–第四輯
4.1 行思求印心法—「不落階級」
公案，內行難門道，外行看熱鬧！
行思禪師，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，
遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」
師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
《六祖壇經‧機緣品》
「行思禪師」：有一位法師，他的名字叫行思， 「聞曹溪法席盛化」：當時曹溪道場的禪法聞名天下；都知道五祖大師的衣缽傳人六祖惠能大師，在曹溪弘揚佛法。禪法；席壇場；盛化，是說到那裡的人太多了，天天都幾千人在那兒吃飯，都是在那兒向六祖大師求法，請開示。 「徑來參禮」：所以他也自行前往徑參禮，也來拜見六祖。 「遂問曰」：於是他就問六祖大師， 「當何所務」：禪法應怎麼修？該做些甚麼？ 「即不落階級」：才不至於落於漸行的法？漸法就是階級；頓教，這就叫不落階級的法門。就是該怎麼修才是頓法呢？ 「師曰」：六祖大師就對他說，「汝曾作甚麼來」：你以前是怎麼作的？你是怎麼修的？ 「曰：聖諦亦不為」：行思大師就說：哦！我苦集滅道四聖諦都已不修了，我都略過去了。 「師曰：落何階級」：六祖大師說，你聖諦也不做，那你現在落在什麼階級上啊？ 「曰：聖諦尚不為，何階級之有」：行思大師就說，連聖諦我尚且都不修，我哪還有什麼階級呢？ 「師深器之」：六祖大師，一聽行思大師這樣一講，啊！這個人令他刮目相看，是有來頭的，非泛泛之輩，是利根之人，不是平常人。於是乎特別看重他。深器之，就認為他是法器，器重他。 「令思首眾」：就令行思和尚在大眾裡做首座。首眾就是首座，帶著大眾上殿、過堂、坐香；他都在前邊率領著大眾。 「一日，師謂曰」：有一天，六祖大師就對他講，說「汝當分化一方」：六祖大師看他是大法器，是禪門的龍象，是祖師的材料，是經過六祖大師證明，印可；就傳給他法，說：你不要在我這兒住了！你應該自己到其他地方，做一方的教化主， 「無令斷絕」：你不要令佛法斷滅。 「思既得法」：行思大師，得六祖大師傳給他心印妙法之後， 「遂回吉州青原山」：就回到吉州，在青原山， 「弘法紹化」：弘揚佛法，接續佛法的傳燈。
4.1.1 從不許商量處印可那向上絕對事
六祖從不許商量處印可行思已證悟清淨本心。
「不許商量處」，「不許商量」即是不可思不可議，表示行思已見實相，聖諦亦不為，哪還有什麼階級可言？這就是所謂真正大法不許商量，不可用心思語言去思議、推究。
何謂「向上」？難道還有向下？這是取下棋時的形象來說明，我們要把黑白子往下放，那叫落子，落子時候定輸贏；永遠都向上，就沒有輸贏可言。 無有形象，就無有輸贏，永遠不知道真正的高低是什麼？ 可知向上就是沒有形跡，無有語言。
佛陀及歷代祖師的千乘萬乘教法，都無法言傳，無法把那絕對的真心實相真理傳授給我們，因為〔只要落於語言文字說明，照這樣的敘述去修證〕，都是〔落在第二機〕。
禪門裡常說「言下立悟」，嚴格說來，都不是第一句，第一句是語未出之前，已清清楚楚了知自己的真心為何，這叫做〔言前一句〕。
〔言前一句〕 〔第一句以前就悟道，便能「與諸佛把臂同行」〕，它無形無相，不落在有修有證的當下，就已證得，如是悟者比佛、祖師們更高明，佛跟祖師們還是經過修行，才證悟原來清淨實相，這叫「言前一句」，言語未出的前面那一句。
〔第二機〕 「言下見起」則可以常作天人師，就是成佛了。佛陀成為天人的老師是經六年苦修，由總總法門去修證成就，有所修、有所證便已落在〔第二機〕，故稱「堪與天人為師」。
〔落入第三句〕 如果還〔落入第三句〕，叫做「自救不了」，連自己都救不了，因為第三句已落在語言文字相上，永遠在文字語言相追求。
4.2 懷讓求印心法—「修證即不無，污染即不得」
懷讓禪師，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。
師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」
師曰：「甚麼物恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，『汝足下出一馬駒，踏殺天下人。』應在汝心，不須速說。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
《六祖壇經‧機緣品》
「師曰：甚麼物？恁麼來」：什麼物，說，是個什麼東西？恁麼來，是怎麼來的？是怎麼一回事？這是禪宗的話，這叫打機鋒。勘驗！沒頭沒腦的問句，無法以心意識去理解，只能自心顯現，這就是禪宗獨到的參禪！ 「曰：說似一物即不中」：懷讓禪師也明白，說：「若說像是一個東西，就不對了，不可以說是一個東西。」即不中，就是不對了。 「師曰：還可修證否」：六祖大師再問他，你說像是一個東西就不對，那你還可以有所修、有所證嗎？ 「曰：修證即不無，污染即不得」：懷讓禪師說：哦！修是有所修，證也是有所證，這是有的。是有修有證的，但是染污可就不會有！不會有染污，就是自性清淨。 這樣一說，「師曰」：六祖大師就說了，「只此不污染，諸佛之所護念」：就這個不染污，也是諸佛之所護念的妙法呀！ 「汝既如是」：你既然是這樣子，「吾亦如是」：我也是這樣子。也就是污染即不得；自性是清淨的，不是有所染污。什麼叫染污呢？你攀緣心、妒忌心、障礙心、貪心、瞋心、癡心，這都是染污；無明，這都是染污。你這一些都沒有了，這就是沒有染污。所以你是這樣子，我也是這樣子，這兩個都是一樣的，那真是一樣的、平等了。 「西方般若多羅讖」：六祖大師說，在西方是印度般若多羅大師，他曾預言。讖，就是預言。預言什麼呢？達摩是第二十八代祖。 說「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」：在你的座下，出一個馬駒子。足下，就是他的弟子；弟子對師父，就像在足的下邊一樣。 所以般若多羅法師預先說：「將來有個叫懷讓的讓禪師，在他的門下，出一個高超出眾的馬駒。」馬駒子是誰呢？就是後來的馬祖道一禪師，他是懷讓禪師的弟子。怎麼說馬駒子踏殺天下人呢？就說他的辯才無礙，智慧廣大，所有其他的法師，都臣服於他，可以說是無敵於天下，令其他的人都心悅誠服，所以這叫踏殺天下人。 「應在汝心」：這預言應就在你這兒； 「不須速說」：你不必急於說出口，慢慢等一等，等待因緣契機。 「讓豁然契會」：懷讓禪師聽六祖這樣一說，豁然間就明白了；契會，就是契合而明白。 「遂執侍左右」：於是乎，就在六祖大師的左右，給他當侍者， 「一十五載」：有十五年這麼久。 「日臻玄奧」：一天比一天精進，達到最玄妙、奧妙的工夫；就說他所悟得的道理，一天就比一天加深。 馬祖磨磚成鏡公案，勤於打坐。果如座下有一金毛獅王大行法師
4.2.1 修證即不無，污染即不得
意思是自心本性可修可證，但自古以來就不受染污，沒有東西可以染污它，修證也是隨緣消舊業罷了。 為何懷讓會講「修證即不無，染污即不得」？因為諸法實相，不只有空寂，還有因緣和合的假有，因緣和合的假有事相，便是教化門的建立，就是《法華經》所比喻的三車的建立。
「修證即不無」 雖說有修有證，但真正的智者，是以直接以清淨心相應諸法實相，無修無證的，並不落在有修有證裡，只是在〔教化接引眾生〕方面，需要因緣和合的事相假的方式，要有這些〔善巧的修〕來接引大眾， 「修證即不無」，〔修雖是無修，可是無修並不是斷滅的〔完全沒有修〕〕，還是有修有證的，但是〔修不落在修之中〕，不執著修，才是真正的〔實修〕。
「染污即不得」 如果認為有修，一定是要〔除掉煩惱〕，才〔證得什麼〕，這樣就變成有〔染污〕。 連煩惱也不染污的，就是「說似一物即不中」的那個東西也〔不立〕，故稱「染污即不得」。青原與懷讓異曲同工，「聖諦亦不為」vs「說似一物即不中」 不只是說煩惱無法在清淨心住著建立，事實上連〔佛也無法在實相上安住〕， 所謂「染污即不得」，不只是〔染污不可得〕，其實〔所有一切法〕畢竟不可得〕。
「說似一物即不中」雖不涉兩邊，但還沒表達出返回到自己心性上的親切體驗。 「修證即不無，染污即不得」，此時已證到諸法實相為念念不生、念念不滅，這就是真如自性常在，即所謂須臾不離清淨心，清淨心常起用，便是見到清淨心的境界。兩種不同的體證層次！ 「修證即不無，污染即不得」，即親切地道出「前念不生，後念不滅」的「真如自性」清朗明曜境界了。
4.2.2 從體出用
能否見到真實實相，要〔從〔自性〕出種種〔妙智運用–智慧觀照〕〕，就是〔從體出用〕，〔把自己的體悟展現出來〕。 禪宗的弦外之音，是連弦都未動，音尚未發出之前。要在話外，對尚未表達出來的東西，能真正地清楚，就是第一句，就是話未出之前的那個話–話頭，所謂「話外之話」，才是禪宗的弦外之音。
禪師如果不讀經論，什麼都不會，這類禪師一定沒用，因為自己雖真的明白，可是無法接引眾生學人，對文字及語言無法駕馭，流傳就不廣。我見過不少這樣的修行人，包括比丘、比丘尼，非常可惜！ 而六祖是唯一的例外，六祖雖然沒有經義上的研習，可是他見性以後，對於所有的經論都能明白通達，而且是超越一些從小就在當中耳濡目染之人，比專研埋首在經論裡的還要有成就。
4.3 永嘉求印心法—「一宿覺」
4.3.1 永嘉求印心法—「一宿覺」(一)
永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門；因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承；後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。」
策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據。」
策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」
《六祖壇經‧機緣品》
「少習經論」：他年紀輕的時候，就研究佛經和祖師所說的疏文論述。 「精天臺止觀法門」：精，就是熟悉；對於天臺教的止觀法門，他特別有研究，特別明白，所以謂之「精」。 「因看維摩經」：他以後看《維摩經》，「發明心地」：他自己發現明白了心地法門。 「偶師弟子玄策相訪」：他遇見六祖大師的徒弟玄策禪師；玄策禪師，是六祖大師的一個門人，來訪問玄覺禪師。 「與其劇談」：大家就互相談論道理； 「出言暗合諸祖」：所談論的道理，有意無意中，好像心有靈犀，與過去祖師所說的道理相契相合。 「策云」：玄策就說了，說「仁者得法師誰」：玄策一聽，大家講的道法相通，宗旨也相同，於是乎，就以為他是自己本宗法脈的修行人。就問他說：「大士你啊！是誰傳給你的法呀？誰給你證明的啊？在那兒得的法啊？」 「曰：我聽方等經論」：玄覺禪師就說，我以前聽方等經的時候， 「各有師承」：都是有法師給我講，我聽，這有所傳承，不是我自己修學的。 「後於維摩經悟佛心宗」：以後我自己看《維摩經》，我了悟了佛的心要宗旨， 「未有證明者」：但沒有大德給我印證；還沒有這樣的人。 「策云：威音王已前即得」：玄策法師就說：喔！你是自己自修，自己研習《維摩經》，你自己了悟的。可是這要是在威音王以前就可以；威音王，是第一尊佛。 「威音王已後，無師自悟，盡是天然外道」：在威音王佛以後，要是沒有師父大德傳授給你法門，也沒有師父大德給你印證，你就說自己開悟，這都叫天然的外道，不是佛教。 所以現在有一些人，自己就說自己開悟了，自己給自己證明，說：「我明白了，我開悟了，我自己給我自己證明。」這就是天然的外道。 「威音王」這個名，意思是言其聲音可到最遠的地方，也可以說是本地的風光，就是本處。 「曰：願仁者為我證據」：玄覺禪師就說了：哦！天然外道！那麼現在請您給我來印證囉！ 「策云」：玄策法師說「我言輕」：我不能給你印證，我不夠資格，所以說出的話，也沒有份量；言輕，就是說我資格很幼稚，不是老資格，我不可以給你印證。換句話說，也就是：我自己還沒開悟，我怎麼可以給你印證呢？ 「曹溪有六祖大師」：玄策就對玄覺說，在曹溪南華寺，有第六代的祖師， 「四方雲集」：四面八方的人，都像雲彩聚集往再那兒一樣； 「並是受法者」：他並且還是達摩的傳人，五祖傳授給他祖師的衣缽，這是接五祖法的祖師。 「若去，則與偕行」：玄策法師又說，如果你願意去，去請六祖大師給你印證，我可以偕同你一起去。
4.3.2 永嘉求印心法—「一宿覺」(二)
覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
《六祖壇經‧機緣品》
「覺遂同策來參」：玄覺禪師就同玄策一起來到南華寺參禮六祖。可是當玄覺到了南華寺，當他初見到了六祖惠能大師時，當下驚心動魄、電光火石的機鋒場景，精采絕倫成為禪宗公案的經典！ 「繞師三匝，振錫而立」：錫，錫杖。玄覺禪師到了南華寺，他拿著錫杖，到了六祖面前，就圍著六祖大師的座位，右繞三匝，轉了三轉，然後拿錫杖向地下這麼一頓，就站在那兒，好像發脾氣似的；振錫而立，就是在那個地方站著、很有威勢、銳不可當。
「師曰」：六祖大師就說：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」 「夫沙門者」：六祖大師說，你做沙門的就是出家人， 「具三千威儀」：要具足三千威儀。三千威儀怎麼計算呢？有這麼個說法，就是行、住、坐、臥，各有二百五十條威儀；這是一千。現在一千、過去一千、未來一千，這是三千威儀。 「八萬細行」：八萬細行，本來是八萬四千細行，這說八萬細行，就是最微細的地方。 「大德」：出家人互稱出家人，多數叫大德，說你是最有德行的； 「自何方而來」：你從哪一個地方來的啊？ 「生大我慢」：你怎麼生出來這麼大的我慢呢？意思就是你怎麼也不頂禮？ 「覺曰」：玄覺就說了，「生死事大，無常迅速」：他說，為什麼我這樣子？因為生死事大啊！生死的問題，是最要緊的、最大的問題。無常迅速，無常鬼不知道哪一天就來了，這是很快的，祂一定會來的。意思就是：我用功的人哪，只知道要了生脫死來用功，哪有時間來行禮？就是其餘的什麼都放下了，都不管了。
「師曰」：六祖大師說，「何不體取無生，了無速乎」：既然如此！六祖大師也不囉嗦直探真如，就要他為什麼不直接體證無生，明瞭無常迅速的道理呢？ 「曰：體即無生，了本無速」：體就是體證、明白。玄覺禪師也不假思索直下承當立即回應，我若體悟了，就無生死了！我若明瞭了，也沒有迅速了！還怕什麼無常鬼？根本就不怕了！沒有了嘛！ 「師曰：如是、如是」：六祖大師一聽他這樣講，他是明白了，是懂得這個法了，所以就給他印證，說：「是這樣！是這樣！你就這麼樣去用功，就這樣就對了。」
「玄覺方具威儀禮拜」：玄覺禪師聽六祖大師給他一印證，印證他是開悟了；於是乎，這時候他就把衣服穿好，也具足莊嚴威儀，向六祖大師禮拜。 「須臾告辭」：拜完，很快地他就要告辭；須臾，就是很短的時間。
4.3.3 永嘉求印心法—「一宿覺」(三)
師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。
《六祖壇經‧機緣品》
「師曰：返太速乎」：六祖大師說，啊！你就怎麼就要返回，太快了吧？在這兒多待幾天嘛！ 「曰」：永嘉玄覺機靈的反應，和六祖大師來叫打機鋒！就說了，「本自非動」：說我本來就沒有動啊！ 「豈有速耶」：我本來也沒有來，也沒有去，怎麼又有回去的太快呢？ 「師曰」：六祖大師也順勢回應說了，「誰知非動？」：六祖大師立馬給他個回馬槍直指人心，反問他說：是哪一個知道不是動的？知道不是動，知道沒有來、沒有去的是誰？這是迴光返照的參禪功夫！能製造出疑情疑團！ 「曰：仁者自生分別」：永嘉玄覺從容應對反照自心地說，這是我自己生出來的分別心。 「師曰」：經六祖大師的點撥勘驗肯定永嘉的見地就說，「汝甚得無生之意」：你說得很好！你說出來的話，很契合無生的法義。你說得很妙！ 「曰：無生豈有意耶」：但永嘉玄覺此時反而乘勝追擊向上一著，說：既然無生，又什麼地方會有個意呢？ 「師曰：無意誰當分別」：薑是老的辣，六祖大師順勢助他向上一把，又說，喔！你說無生沒有意，那麼又誰在分別呢？ 「曰：分別亦非意」：玄覺大師扶搖直上說：這個雖然有分別，但是可不是「意」的分別。不是意的分別，是什麼呢？哇！厲害了我的祖師！這是妙觀察智。意思就是說，當下是妙觀察智顯現的分別；所以分別的不是有執著我的意。
「師曰：善哉」：六祖大師聽他講得非常透徹，徹底明白無生的道理，於是乎，讚嘆他！就說：善哉！在前面六祖印證永嘉時，說的是：「如是！如是！」 現在讚嘆他，說的是：「善哉！」哦！很好！很好！非常好！你講得真是好！ 這流露出經六祖大師的點撥與勘驗，永嘉玄覺的悟境層次是節節高升到大澈大悟的！ 「少留一宿」：你在這兒不需多住，但就住一宿再走，現在不要走。惺惺相惜！ 「時謂一宿覺」：當時在佛教裡，有一個口號，叫「一宿覺」，住一晚間，就開悟了。 「後著證道歌」：永嘉大師，就是玄覺禪師，以後作了一篇〈證道歌〉，「盛行於世」
這則公案是高手過招，高來高去，一出手便知有沒有。整個公案的對答一來一回，盡是實拳，拳拳鏗鏘有力！盡顯得道開悟之人的恢弘心量氣度，全是第一機上的真心流露，全無第二念上的心意識作用。所以我說這則公案堪稱是禪門公案的經典！師徒的關係是水仗船高，名師出高徒，高徒襯托名師
永嘉玄覺絕對不是只是參禪，一定是研經學論，在佛學義理上都很通達，才可能造就出如此絕世的實證實修的偉大禪師。 永嘉說「生死事大，無常迅速」，如果你還沒見性，尚未明心，這一點絕對不要忘記，無論是出家人或在家居士，都要緊掛心頭，尚未真正瞭解前，尚未見到自己的真心，這句話得要常常擺在心裡，不要忘記，一忘記，就墮入魔道裡去了。 真正見性之後，這句話當然就可以丟掉，你會知道何為生死，也不會覺得生死有何恐怖。
把「生死事大，無常迅速」、「體取無生，了本無速」 這二句話常掛心頭，如何做到「體取無生、了本無速」，就是修行。 「體就無生，了便無速」，為何自己不明白？不明白就要認真參究，是為修行。這裡已處處告訴我們要落實，腳踏實地去修行，不要只是聽完就過了。 怎麼去「體」？怎麼去「了」？就是真正下手處。
4.3.4 「分別亦非意」與權實照用
「分別亦非意」 雖然善知一切法相，可是〔於第一義不動〕。能做種種分別，但不名為意，也不是意，那是心嗎？非也，連心亦不可得，它就是自然而然地能〔善於分別〕，那就是第六意識所轉成的「妙觀察智」。大家還記得第一天向大家解說的唯識思想嗎？仍然從緣起性空起觀，照見第六意識也是空相，不要執著它，就可慢慢轉「識成智」了。
權、實、照、用 明白修行中的真實處、權宜的隨機善巧方便、時時處處生起觀照、自在靈活的運用。「甚得無生意」，無生怎能得？無生就是無得，無得就是〔實〕智。
雖然無得，但是當你體證時，就是有得，就清楚知道是什麼，當你可以從用功上去體得它，這就叫〔權〕智。
時刻體得無生大意，拿去用、拿去觀照，當下就沒有無常迅速，便是〔照〕。
時刻在無常迅速之中，能體得無生之意，那麼對你而言，哪有障礙呢？任它無常迅速，照樣如如自在，自然而〔用〕。
「權、實、照、用」就是「體」，就是了「了」，這就是修行的下手處！ 如果沒有體會到這裡，就會愣在這裡，不知如何回答；如果真知道，就清楚「甚得無生意」裡的照、用在哪裡，權、實在哪裡，當下便分辨得出來。
永嘉不向死句下坐殺，不會坐在死句下，「坐殺」是產生不出智慧妙用，死在那裡，被這一句話殺了。 禪師機鋒相對時，經常出現「合頭語」；「合頭語」的「合」就是相應，「合頭語」是說合乎那一句話的語言，相應於那一句話。這段對話的合頭語是「無生豈有意」，永嘉確實體誤了無生豈有意，如果當成知識的知見，去分別它的意義，這樣就只是落得一個辯解罷了，並非真正瞭解。
六祖再以「無意則誰復能分別」反面詰問，永嘉對以「分別亦非意」，就是 「妙觀察智」在「善分別諸法性相、於第一義而不動」，能夠做的，都已經完全做完。
出格的過量人，正所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩」。〔超格過量人〕的行為，表面看起來好像是狂妄無禮，其實是藉著這些來詮釋，表達其超乎一般常情常理的〔證量〕，顯現諸法的究竟真實實相，這是真正的大法理的示現，是真心真情的流露，是高超的，這樣祖師才能真正地展出他所證悟的，否則對付蝦兵蟹將，何必動用大元帥？殺雞焉用牛刀？玄覺不是故意顯出無禮，是藉著這方式來表達自己內在所見的真相。
佛法告訴我們了知諸相，那麼一切相就不會帶給你煩惱。開悟之人就再也沒有煩惱？當然不是，還是有因緣和合的假相，仍然要識相、遣相，才會真正離相之苦。已經有這些因緣造作來臨，若自己的智慧無法使自己在當下見到實相，所以仍要在這個相上，當下承擔，不是逃離，真正的跳上這個相承擔，才能使自己當下度一切苦厄。面對問題，佛法不是逃避，是要真切的面對、掌握並化解。
4.3.5 行門：「體取無生」與「一行三昧」
行門(一)：「體取無生，了本無速」 「權、實、照、用」，就是「體」，就是「了」，這就是修行的下手處！ 如何「體」？如何「了」？自己參！ 從緣起性空下手去觀，不是去想！
行門(二)：「一行三昧–直心」 「所謂直心就是心不扭曲，沒有波紋，念念都是平直的。」 「所謂直心是沒有你我、利害、得失的。」 「所謂直心，是不加人我、彼此、長短、方圓等等知見的分別及判斷。」 「所謂直心，就是修行中的平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執著，而且是超越主客觀的清淨心，那就是有大智慧的人。」 「所謂直心，就是不與煩惱相應的智慧心和慈悲心。」 練習在每個當下保持一直心的狀態。
今天開始，家師果如師父將參與這禪期的開示，在今明兩天的下午2點到3點，果如師父將開示《楞嚴經》的經文法義；以及今天晚間7至8點半開示禪宗《雲門語錄》。今明兩天的下午果如師父開示完畢，大家休息10分鐘後，我再接著為大家解說《六祖壇經》的教法。今天晚間只有果如師父的開示。
4.4 法海問「即心即佛」精義—定慧雙運
僧法海，初參祖師，
問曰：「即心即佛，願垂指諭。」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。」
聽吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」
法海言下大悟，以偈讚曰：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」《六祖壇經‧機緣品》
「初參祖師」：法海和尚最初他來禮拜六祖的時候， 「問曰」：他問：「即心即佛，願垂旨諭」：什麼叫即心即佛呢？這道理我不懂，我願意祖師您指示我，開示我。 「師曰」：六祖大師就說了，「前念不生即心」：你前邊的念不生，就是心； 「後念不滅即佛」：後邊的念也不要滅，不只是不滅，應不生也不滅，就是佛，這就是即心即佛。 「成一切相即心」：怎麼會有一切相呢？這些相是怎麼成就的呢？這些相都是心所成就的。 「離一切相即佛」：能成一切相，又離一切相，這就是佛。 「吾若具說」：我要是詳細給你說， 「窮劫不盡」：就說幾個大劫，也說不完。
「聽吾偈曰」：我給你說一個偈頌，你聽一聽。 「即心名慧，即佛乃定」：定慧不二，也就是即定即慧，所以即心即佛。 「定慧等持」：定慧和心佛，都平等平等的。 心也就是佛，佛也就是心；定也就是慧，慧也就是定， 定慧也就是心佛，心佛也就是定慧，這都是一體的。 「意中清淨」：都是要在自己的意念中有清淨的心。 「悟此法門」：你若明白這個頓教的法門，不是離開心而有佛，也不是離開佛而有心；也不是離開定而有慧，也不是離開慧而有定。 「由汝習性」：你的習性裡面本來就具足的，一即有習性的凡人都具足， 「用本無生」：這種妙用本來就是無生無滅的。 「雙修是正」：所以你修心，就是修佛；修定，就是修慧。這雙修才是正法。
4.4.1 即心名慧、即佛乃定
即心名慧 即心當下就叫做慧。沒有智慧，那個心就是妄心；有智慧，那個心就是真心。 所以心不可離開慧；〔一離慧，就是妄心〕，這妄心可成千百億化身，也造三界六道、生死輪迴之事。
〔以智慧觀照，還諸法因緣〕，並〔善用因緣，是名真心〕。例如，你對佛法禪法不瞭解，今天特地上網學習，這就是善用因緣；來到這裡，只是專心一意地聽課，亦是善用因緣；聽時，從心理知道自己有很多錯誤知見，聽了之後了解接受正確觀念，改正偏頗的觀念，也是善用因緣。 每個因緣都不要錯失，但不要認為因緣是實有的相，而起想要佔有的念頭。 〔善用因緣〕是知道因緣當下是〔空寂〕，〔沒有東西可得〕。所以要知道因緣的不思議，了解心的當下就是慧，慧就是心；心若離慧，是名妄心，就非真心。
即佛乃定 佛就是定。「定」是離一切相，前念不生，後念不滅，這都是定的狀態，不會變遷，穩固保持這樣的狀態，故佛名為定。
4.4.2 定慧等持，意中清淨
心要真正做到不離清淨心，常常定慧等持。 「定」指不要忘失清淨心，要從清淨心起智慧觀照。沒有智慧觀照，那麼清淨心就顯現不出來，便生死流轉。 事實上，我們時刻都沒有遠離清淨心，於日常之間都在清淨心中，但我們無法覺照到它，因為沒有智慧。 若智慧無法相應到清淨心，就枉費，會執著於所造的業相，一執著，它就不叫清淨心，就變成染污的顯現，頂多被稱做阿賴耶識。
不要把「等持」當作兩個法，再起念頭要平等去修，這是文字的限制。定就是慧，慧就是定，才是等的真義，定慧一如。〈定慧品〉提到若能定慧等持，不離清淨心，用真正的實智觀照，自己就能保持「意」常清淨。 大家要了解，這裡說「意中清淨」，不是說「心中清淨」的用意即在此。 「意中清淨」使〔第六意識因為沒有攀緣第七識，第六意識反而可以還諸法的實相〕，這樣就稱做轉識成智，第六意識便轉成「妙觀察智」，〔由時刻的〔分別〕，變成綿密的〔善觀察〕〕。
4.4.3 悟此法門，由汝習性
能夠悟這個法門，是由於你本有的習性，不要認為是修來的，是你的習性裡面本來就具足的，六祖處處告訴我們，要做到「定慧等持」，使「意中清淨」，看起來有修，其實不是修來的，是我們本來就擁有的，不是學習而來， 所以「習」勿作學習，是跟〔我們的習氣一樣，是薰習的〕，更嚴格說來，是本來就這樣，是我們本來就有的性體。
4.4.4 用本無生，雙修是正
「用本無生」，應用它時，也沒有這個東西實質存在，不要以為自己在使用，就是要有這樣的智慧。 希望達到〔解脫〕，就要有自性五分法身香(戒、定、慧、解脫和解脫知見五個層次)，要有解脫知見的智慧，來面對這樣的煩惱，才能斷離。
六祖所宣說的一切，是本來就具足，使用時要〔定慧等持，不離清淨心〕，〔恆常用智慧觀照，是名為「用」，這就是修行。〕 修行當下，清楚了知本來就不恆常存在，不要生起有個我(能)，來修這個法(所)，然後再去斷妄想煩惱，在轉變成一個清淨出來，這樣就落在種種法相生滅上而修。 雙修不離〔定慧〕，當下具足，不偏一邊，不落一端，無所謂先後，亦無獲得，即定的當下就是慧，慧的當下就是定，即心是佛、佛是心，勿一分為二。 一切的修，也叫無修，就是沒有這樣的法生起，才叫做「雙修」，才是「正法」。
〔定慧就是即心即佛〕，「用本無生即心即佛」 強調心與佛，〔〔心〕能夠〔成〕一切相，〔佛〕能夠〔離〕一切相〕，是名為「用」； 〔成一切相時是心，就叫做〔用〕〕，〔離一切相時是佛，就叫做〔無生〕〕，才是真正的「正修」，不離心，不離佛。
4.5 智常問「最上乘佛法」精義
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。
見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；
萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。
乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
常禮謝，執侍，終師之世。《六祖壇經‧機緣品》
「智常一日問師曰」：智常有一天就問六祖大師說， 「佛說三乘法」：佛說聲聞、緣覺、菩薩這三乘的佛法， 「又言最上乘」：又說有一個最上一乘。 「弟子未解」：弟子我沒明白，「願為教授」：我請祖師教授教授我。
「師曰：汝觀自本心」：六祖大師說，你迴光返照，看看你自己的心， 「莫著外法相」：你不要向外馳求，不要著到外邊法相上去。 「法無四乘」：法沒有四乘， 「人心自有等差」：這法一乘都沒有，怎麼會有四乘呢？因為人的心自有等差，人心不同。 「見聞轉誦是小乘」：見到經典，聽見經典，或唸誦經典，這就是小乘。 「悟法解義是中乘」：明白佛法，解釋經義，這就是中乘。 「依法修行是大乘」：你不只是明白，而且你還能實實在在去修習行持，這就是大乘。 「萬法盡通，萬法俱備」：所有一切法，都通達了；所有一切法，都具足儲備於自心。也就是所有一切法，盡在你心裡，都通達無礙，都是源自自心，所謂「萬法唯心」。 「一切不染」：一切的境界都不染著， 「離諸法相」：也都離開了一切的法相， 「一無所得」：甚麼也沒從外取得，「名最上乘」：這就是最上乘。 「乘是行義」：怎麼叫乘呢？乘，就是修行行持的意思， 「不在口爭」：不是在口頭上互相爭論道理。 「汝須自修」：需自己真實去修行， 「莫問吾也」：你不要問我，我不能替你修行，要你自己修行；所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」旁人不能替代你的。 「一切時中」：你在任何的時刻， 「自性自如」：你自己自見本性，自己知道本性如如。 「常禮謝」：智常又給六祖大師叩頭， 「執侍終師之世」：天天服侍六祖，六祖大師要喝茶，他就倒茶；要吃飯，他就端飯。總而言之，六祖大師一切的工作，都是智常幫著他做，等到六祖圓寂之後，他才離開南華寺。
4.5.1 三乘與最上乘
三乘 「小乘」行者所見的只是法相，所以他在〔相上修，以〔離苦得樂〕為主； 「中乘」行者認為此義理很殊勝妙好，可以使我們〔遠離一切苦〕，亦〔了知緣起空的道理〕； 「大乘」行者便〔相應到如實之法〕，〔處處不住不著〕，〔從無念去用功修行〕。 「依法修行」的依法，是依法的真實內涵，一切諸法當下緣起性空，一切諸法因緣和合當下為宛然有，此名依法，還諸法的本來面目，隨順諸法的本來面目，就是不離清淨心，也是不離一切修行，有修有證，稱為大乘。
最上乘 「萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」 「最上乘」是指法爾如是，經由前面種種努力，最後證得法爾如是的境界，叫最上乘。 最上乘的東西，不是因為修了以後才得，是〔原來就如此〕，修行時若能〔稱性起修〕，就叫〔大乘〕。 最後到達〔寂滅現前、無所修〕時，就稱做〔最上乘〕。 〔最上乘〕是〔本來如此，沒有缺少，也沒有增加〕， 經由不斷地努力，最後〔相應到自己的真心〕，那時便知道〔一切本來圓成，一切如如，無所謂得，亦無所謂失〕，這時就是〔最上乘〕。 最上乘是無時無刻不有，不是得道之後才有，是亙古長存，永遠都具足，只是說你在某一階段時，沒有體驗到它，沒有見到它。 「最上乘」法，表示本來就〔無修無證〕，本來如此，所以稱做「萬法盡通，萬法俱備」，不是學習以後才通，是諸法本身便是通達圓滿，無有任何障礙。
「俱備」是圓滿，一切諸法本身的實相就是通達、如如、自在、解脫、清淨，不是掉落在以為原來的一。 所謂一法都不可得，就是一法到百千萬法都是相通、共融，這樣才能「一切不染」，就是無有可染污的，因為「離諸法相」，故名「清淨」。 沒有任何相可得，就沒有染與淨、來與去、多與少之別，〔有法相才有來去，才有生命，才有生死〕， 所以「一無所得」不是什麼都沒有，而是當下便是萬法盡通，萬法俱備。無相，才能具足種種一切相。
修小乘時是著在〔相〕上，修中乘時是著在〔義理〕上，修大乘時是落在〔有修有證〕上。最上乘雖然是以〔無修無證〕來相應，在尚未相應時，仍應起如幻智，修如幻法，以幻遣幻。
4.5.2 行門：定慧等持與一行三昧
行門(一)：「定慧等持」，使「意中清淨」 不離清淨心，常常定慧等持。若能定慧等持，不離清淨心，用真正的實智觀照，自己就能保持意常清淨。 第六意識因為沒有攀緣第七識，第六意識反而可以還諸法的實相，這樣就稱做轉識成智，第六意識便轉成「妙觀察智」，由時刻的分別，變成綿密的「善觀察」。
行門(二)：「一行三昧–在修行中生活，在生活中修行」 在任何時間、任何地方、任何狀況下， 無論行、住、坐、臥，無論在做任何事情時，心與意都是在三昧上 身心作為均不離本來清淨、如如不動的真心 不離清淨心及般若智慧的觀照，照見諸法空寂，照見五蘊皆空
今天開始，家師果如師父將參與這禪期的開示，在今明兩天的下午2點到3點，果如師父將開示《楞嚴經》的經文法義；以及今天晚間7至8點半開示禪宗《雲門語錄》。今明兩天的下午果如師父開示完畢，大家休息10分鐘後，我再接著為大家解說《六祖壇經》的教法。今天晚間只有果如師父的開示。
4.6 志道問《涅槃經》—「生滅」精義
4.6.1 志道問《涅槃經》—「生滅」精義(一)
僧志道，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意；願和尚垂誨！」
師曰：「汝何處未明？」
曰 ：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。」《六祖壇經‧機緣品》
有一個僧人叫志道，他是廣東南海縣人。「請益曰」：他想請法利益他自己，就說了，「學人自出家」：我學道之人哪！自從出家以來， 我就「覽涅槃經」：看《涅槃經》，念《涅槃經》。 「十載有餘」：到現在十多年，「未明大意」：主要的意旨我還沒有明白， 「願和尚垂誨」：我請和尚大發慈悲，來教誨教誨我。 「師曰」：六祖大師就說，「汝何處未明」：你哪一個地方沒明白呢？你可以說給我聽一聽啊！ 「曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂，於此疑惑」他說，這一切行，都是無常的，為什麼說是無常呢？都是說的生滅、滅生這個法。 「師曰：汝作麼生疑」：六祖大師說，你為什麼有疑惑？這偈頌說得清清楚楚的，你為什麼要疑惑呢？ 「曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也」：智道就說，所有的眾生，都有兩種的身體。一種是有形相的色身。一種就是無形相的法身。 「色身無常，有生有滅」：色身屬於無常的，有生就有滅； 「法身有常，無知無覺」：法身是有常的，也沒有什麼知，也沒有什麼覺。
4.6.2 志道問《涅槃經》—「生滅」精義(二)
「經云：『生滅滅已、寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？
又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。
若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。
如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
《六祖壇經‧機緣品》
「經云」：在《涅槃經》上說，「生滅滅已，寂滅為樂者」， 「不審何身寂滅？何身受樂」：我不知道哪一個身，是寂滅的？哪一個身，是受樂的？是色身寂滅，法身受樂呢？還是法身寂滅，色身受樂呢？ 「若色身者」：若色身受樂的話，「色身滅時」：色身滅了之後， 「四大分散」：地、水、火、風，這是四大；人死之後，四大就沒有了。 「全然是苦，苦不可言樂」：在四大分散的時候，完全是苦的境界，苦得說不出來那麼苦啊！所以在這個苦，就不可以說是樂。 「若法身寂滅」：要是法身寂滅的話， 「即同草木瓦石」：法身就同草木瓦石一樣，「誰當受樂」：要哪一個來受樂呢？ 「又法性是生滅之體」：又法性是生滅的本體， 「五蘊是生滅之用」：色、受、想、行、識這五蘊，是生滅的用， 「一本五用」：在法的本體，生出五種的用(五蘊)。 「生滅是常，生則從體起用」：如果生滅是常的話，則從法體上生出這五種的用；「滅則攝用歸體」：等到滅去的時候，則攝這五種的用，歸還法體。 「若聽更生」：更生就是再生、復生。如果生滅還能再生的話， 「即有情之類，不斷不滅」：這種道理，就是所有有情的種類，都是不斷絕不消滅的；不斷不滅，就是個常。 「若不聽更生」：如果生滅不能再生的話， 「則永歸寂滅，同於無情之物」：那就永歸寂滅，同於無情之物，同草木瓦石無情之物一樣的。 「如是，則一切諸法」：如果是這樣的話，則所有一切的法 「被涅槃之所禁伏」：則被涅槃法所禁制壓伏住了，也變成斷滅了。 「尚不得生」：這樣，有五蘊的色身就毫無生機了， 「何樂之有」：這有什麼可以快樂的呢？志道是這樣講。
4.6.3 志道的見地剖析
《涅槃經》主要在說佛性就是常、樂、我、淨。 眾生著相，眾生凡夫四種妄想顛倒： 以無常為常，以痛苦為樂，以無我為我，以不淨為淨。
小乘人（是指二乘的聲聞與緣覺）人的四種顛倒(無為四顛倒，全然否定一切)，對於涅槃的無為法，起四種顛倒妄見︰ 計常為無常、計樂為苦、計我為無我、計淨為不淨。
小乘人看到一切法及因緣和合當下就是空，〔把空當做無常〕，認為〔世間法相是無常〕的。 諸法雖空寂，但空寂本身就是不生滅，他們沒有見到諸法之法性，只見到法相生滅，落在相上而不知體性的不生滅是常。 〔二乘人迷空性〕，就是沒有清楚瞭解性體為何，這是一種常卻執為無常。 法性既無有生滅，也就沒有生死，沒有生死當然就沒有生滅之苦，無相、無體、無一切，故稱作真正的極樂。 法性既不生滅，當然就無我；性體不生不滅，即是恆常，但不要把它當成有我相存在。小乘人認為性是〔永遠存在〕； 二乘人迷空性，殊不知道〔空性〕是萬古〔常而無存〕。 世間人看一切相，把相當做清淨，不知道相其實是染污的； 小乘人所迷的那個性體，只在相上認為是不淨的，不認識其相本來是無相，無相故無可染污。 小乘人迷空性，而有如此四種顛倒，眾生著相或者迷相也有四種顛倒，沒有瞭解諸法生滅的當下是不生滅，不生滅也是在生滅中自在的存在。
我們來剖析智道的見地：「一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。」 「本」是法性。「生滅是常」，生滅當下就是常，意指五蘊是法性的用，此用為生滅，相也是生滅，這是落入「常見」。「常見」是認為人的生滅相是從真心而來， 五蘊是生滅相衍生的作用，所謂「從體起用」。體是不生滅，所以用也是不生不滅，所以身也等同於不生不滅，因此我們生了以後應該不生不滅。
志道歸納出有一個法性，產生這樣的作用；既然從本體起用，本體若是不生滅，五用也應當不生滅。因此志道認為五用是不生滅。反過來說，五蘊是生滅的，因此生滅就是常，志道認為：五用等同本體。
志道誤認為： 認為色身裡有個常住不變的真心，所以色身生滅相裡有個不生滅的，就是真體，稱作真人，這是一般人的認知，故以為不死之人叫真人，真人就是五蘊假人的真體。
我們的本性真如心是不生不滅，一切眾生跟佛一樣無二無別，叫做常住真心；永遠不生滅，以此為體，人人具足常住真心。 法相就是我們的色身，有生滅，色身五蘊的假和合就是作用，即凡夫。所謂當下的凡夫心就叫佛心，佛心是每個人本來皆有的不生滅。
志道有這樣的觀念，但卻落到有個真實有的相上，認為有個不生滅的我在生滅裡。 先不論他的對錯，一般人也認為我們修行，就是要從生滅修到不生滅，我們的身體裡確實有五蘊，五蘊就是我們現在這個相的作用；認為相裡面有個不死人之體，稱作真佛、真心、真如。這就是一般人聽到這樣的觀點，會建立起的概念，從會死的「生生滅滅的凡夫」，去追求、修得所謂不死的「不生不滅的真佛、真心、真如」，以為這就是「法性」。
志道就是掉落在「攝用歸體」的「從體起用」裡，掉在誤以為「體是真實實有」，既然用不離體，因此當用消失，當下就回歸體裡，認為「消滅之後就是空」，是為「無知無覺」，「把法性當成無知無覺的東西」。 以為「人死了後無知無覺，就是回到法性裡」，這樣完全是掉在名相上，自己產生許多錯誤知見。
4.6.4 六祖明「生滅」(一)：破斷常邪見
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？
據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；
又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。
汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；
好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；
以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。」
《六祖壇經‧機緣品》
「師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法」：六祖大師說，喂！你是釋迦牟尼佛的弟子，你是出家的僧人，你為什麼要修習外道執斷執常的邪知邪見，來談論最上乘的法呢？ 「據汝所說」：根據你所說的道理， 「則色身外別有法身」：你的意思是，在色身滅了之外，別有一個法身， 「離生滅求於寂滅」：離開生滅，而另外有一個寂滅；是不是？ 「又推涅槃常樂，言有身受用」：你又推尋常、樂、我、淨這個涅槃的道理，說有身來受用這個快樂。 「斯乃執吝生死」：這種的見解、這種的說法，是你執著而吝惜生死。 「耽著世樂」：你著住到世間上的快樂。，就不走了，不活動了；你不知道出世之樂。 「汝今當知」：你啊！現在我對你講，你應該要知道， 「佛為一切迷人認五蘊和合」：佛為著迷人錯認這五蘊和合， 「為自體相」：為自己的體相； 「分別一切法為外塵相」：迷人分別一切的法，為外在的塵相。 「好生惡死」：好樂生存，而厭惡死， 「念念遷流，不知夢幻虛假」：念念都在執著的境界牽動流轉，不知道好像夢幻泡影似的，都是虛假的。 「枉受輪迴」：在六道輪迴裡來回，生了死，死了生，轉來轉去；很冤枉的，很可惜的！ 「以常樂涅槃，翻為苦相」：以常樂我淨，涅槃這種妙德，反而成了苦相； 「終日馳求」：一天到晚，向外馳求，到外邊去找。
4.6.5 六祖明「生滅」(二)：寂滅現前
「佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，
更無生滅可滅，是則寂滅現前；
當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。
豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法！」
《六祖壇經‧機緣品》
「佛愍此故，乃示涅槃真樂」：佛憐憫這一類的眾生，因為這一類的眾生太可憐了，所以才指示出涅槃的真正快樂。 「剎那無有生相，剎那無有滅相」：剎那，很短的時間。很短的時間，也沒有生起的相；很短的時間，也沒有滅去的相。 「更無生滅可滅」：其實根本沒有生滅，沒有可滅去的相。 「是則寂滅現前」：這個時候，在生滅裡，就有不生滅的境界，這叫寂滅現前。 「當現前時」：當著寂滅現前的時候， 「亦無現前之量」：也沒有現前的量度，說現前這種寂滅相是多大、多重啊？沒有的。「乃謂常樂」：這是常樂。 「此樂無有受者，亦無不受者」：這種樂，是沒有一個受這種樂的，也沒有一個不受這種樂的。為什麼呢？都是本來自性所現的，
「豈有一體五用之名」：怎麼會有一個法體，色受想行識這五蘊的五種用呢？沒有！沒有這種名的。 「何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生」：何況你豈可更說，涅槃禁制著諸法，叫你永遠不再去生呢？啊！你所見解是完全不對的。 「斯乃謗佛毀法」：你這麼樣說的話，就是謗佛毀法的見解。
4.6.6 色身與法身、寂滅現前
色身&法身 不要以為色身外還別有個法身，色身當下就是法身，不是在我們的色身裡還有個不死的法身，不是這樣。 〔法身〕本身當下就是〔因緣和合〕，當下空寂。 色的當下就是空；空非斷滅，當下就是諸法的因緣，因此空的當下就是色，色即是空，空即是色，這才是真正實相。 勿把法性當做我們不滅的真身，勿把色身當做虛假之身，以為要消掉虛假身，變成一個不虛假、不生死之身，或要修成金剛不壞身。 大多數人都是這樣的認知見解，就落在色身之外別有個法身上，於是離生滅來求寂滅，認為生滅滅掉後，才有個寂滅。以為生滅滅已就是死了以後，才叫寂滅，完全是錯誤觀念。
志道和尚又錯誤推論涅槃常樂是有身在受用，而產生「生滅滅已、寂滅為樂」到底是法身還是色身在受用的迷思，誤以為如果是法身受用，法身本身無知無覺，那如何受樂？而生滅滅已又是誰來受樂？
有人錯誤認為持戒的戒性本空，心性本來就無非，沒有過惡，哪裡需要持戒？所以任何行為都可以做，著世樂也不必離，因為當下也是清淨實相，當下這個世間樂也是清淨實相。雖是生滅相，但生滅是從不生滅來的，所以又何妨？
這樣就會有貪著世間享樂的危險，以為可以不用修持，這就是《圓覺經》提到四種禪病「作、止、任、滅」的「任」，是「放任」之意。以為諸法既是這樣，我就隨它去，只要我喜歡隨心所欲，認為一切都是法身的顯現，而法身是無染無淨、無是無非、無好無壞，平等一如，所以世間的財、色、名、食、睡就等同於真法，這是世間人嚴重錯誤的觀念。
假有跟實相是一樣的，並非離開假有別有一實相，假有當下就是真理，就是實相，千萬不要離開假有而談實相。
〔寂滅當下就是在生滅裡〕，諸法本體當下空寂，並非沒有生滅相才叫空寂。把寂滅本來的空寂相變成有個樂可得，或有個常可得時，就落在相裡，變成生滅，把寂滅不生滅的實相，變成生滅相，這就叫「翻為苦相」。
我們有很多煩惱，你看到的是相，如果了知相的當下只是因緣和合的虛妄，就像是看到魔術師無中生有的變幻，不會當真，認為實有，自然不會執著，不執著便不苦。
將清淨寂滅的法身，誤認為是有個清淨相在心裡，結果卻是自己妄心所變現出來的一種相，這個相非實相，是經過自己思惟出來的，要追逐那個相，就變成有造作之心，有造作就有得失，寂滅就變成生死苦源。
若不識真心，再怎麼精進仍是魔，終日馳求就很容易出問題，沒有修行反而不會掉入這樣的狀況。精進修行，若沒有跟智慧相應，而著在相上，相越大越想去成就，越想去成就就越相應魔相，這就是所謂的「著火入魔」，這樣的折騰若沒有突破跳脫出來，反而會失掉自己向上繼續努力的願心，甚至退失道心。更可惜的是悟入魔道而不自知！
寂滅現前 志道和尚誤以為「斷(滅)見」是「攝用歸體」，此時所有五蘊活動都停止了，當下回到空。 把沒有作用的五蘊當成空，當作寂滅、真體、法性。誤把五蘊的作用消失了，就是「攝用歸體」。 認為體如果不生，就是沒有五蘊的作用，會永遠變成空寂如同木頭石頭，不會產生變化。 這都是錯誤的知見！
真正參禪參到最後就會知道，不需要人家告訴你，也不需要去推求，馬上知道，用功就是，這就對了，這樣才是常樂。即現前這個身相，不管你看他是什麼相，就是常樂，就是清淨法身、圓滿報身、千百億化身。連我現在發出「常樂」二字的聲音，當下可體會到這個聲塵當下是常樂，色塵也是…
認為解脫就是從無常修到無無常嗎？當然不是，如果以為要斷一個，然後得到另一個，都是「常」，仍落在相裡。佛告訴大家，寂滅的當下是不生相，也是不滅相，亦不是生滅相，任何時刻都是真正的寂滅， 任何時刻的〔生滅本相就是不生滅〕，〔不生滅顯現出來的作用就是生滅〕，否則不生滅就變成攝用歸體，如同木石了。 不生滅要顯出種種生滅之相，才是千百億化身，否則只有一身。 千百億化身就是這個身沒了，又換另一個身，一個個生起，一個個相起，所以不生滅的當下，就具足種種生滅妙用，〔生滅妙相的本體就是不生滅〕，如此才是〔寂滅現前〕。