曹溪•祖師禪(二) 《六祖壇經(下)》
Jason | 更新日期：2026-08-28
1 見地與唯識
講於2022年5月。
《曹溪•祖師禪(二)》講記–第一輯。
各位線上的同參同學，大家好！大家吉祥！各位以肉眼見我，我以心眼見到許多在台灣的、在香港的、在大陸內地的、在馬來西亞的、甚至在美國及歐洲的老參、新學、老朋友、新朋友，所有祖師禪行者，於一切處同修學。拜疫情之賜，才示現了我們的「祖師禪林線上禪堂」，讓我們才有因緣不管身居何處，都能無遠弗屆一起在空中線上相會、共修。感恩這一切因緣！
今年我們祖師禪林舉辦「曹溪．祖師禪」的禪修系列活動，是依據《六祖壇經》的修行指導的教理、觀念及行持法，以及禪宗早期祖師們的教法，系統而詳盡完整地分為三期三部曲介紹給大家。
第一期在年初的「曹溪．祖師禪(一)」圓滿完成；
第二期是這期的「曹溪．祖師禪(二)」，從今天4/30起，至5/4；
總合這兩期的禪五，將六祖惠能大師的教法，系統而詳盡完整地介紹給大家。
第三期將在今年十月初的「江湖‧祖師禪(一)」，我將向大家介紹禪宗早期祖師們的教法，讓大了解學習祖師們延續六祖惠能大師「心地法門」的脈絡與修持法，從中您也會了解到祖師們，是如何發揚光大六祖惠能大師的教法，而創造出禪宗的檀場輝煌時期的祖師禪法。
經過這三期系統的學習與實修，您若能掌握到禪宗祖師禪的修持法，將這殊勝的禪法真真實實踐落實於生活中，您必能受用於生活中，改善提升你的人格品質、生活的品質，進而體證到生命的真相與意義。
隨喜大家參與今年的「曹溪．祖師禪」禪修系列活動，系統的學習與實修！
1.1 開場與課程緣起
目錄 壹、「三身、四智」唯識思想 貳、「不二法門」 叁、「頓教法門」 肆、「不落階級」「修證即不無，污染即不得」「體取無生，了本無速」「即心即佛」 「最上乘佛法」 伍、「常與無常」「能善分別相，第一義不動」「即人世而出世」
我們先簡單回顧一下，第一期中所談到的一些重要概論：
1.1.1 《六祖壇經》的思想根源
《六祖壇經》是佛法的一個大寶藏，蘊藏著無量的智慧，也是指導我們人生生活的寶典。
《六祖壇經》涵蓋了：
《阿含經》《楞伽經》《金剛經》《心經》《涅槃經》《維摩經》《華嚴經》《法華經》《圓覺經》《文殊說般若經》《菩薩戒經》《梵網經》、《大乘本生心地觀經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《中論》《大乘起信論》等多部重要經論的核心思想與修行指導的精髓。
我們能夠探究體悟這部《六祖壇經》，就可說是深入經藏，真正地學佛；依《六祖壇經》的修行指導去實踐，就是禪宗的正宗禪法的修行，就是依教奉行。
1.1.2 禪宗思想的兩大源流與三大思想體系
再回看一下禪宗思想的兩大源流與三大思想體系 (圖示)
禪宗早期初祖達摩大師以《愣伽經》授予二祖慧可，此後幾代，禪宗祖師一直都以《愣伽經》作爲主要經典，遞相傳承，直到五祖弘忍傳法六祖時，改用《金剛經》作為印心傳授的經典。這兩部經書中，對禪宗思想的影響巨大。
1.1.3 《六祖壇經》各品要旨
再回顧一下《六祖壇經》各品要旨
《六祖法寶壇經》一共分為十品，各品要旨分別簡要闡述如下：
第一〈行由品〉，是本經的序分。六祖大師自述他的身世，以及求法、得法，五祖秘傳衣缽、付囑、送行；惠明追參、慧能避難，風動幡動公案，而至落髮出家。
第二〈般若品〉，開門見山開示《壇經》最重要的般若思想的修行指導，謂「若識得自性般若，即是見性成佛」。記述六祖應韋刺史的請益，而為大眾開演「摩訶般若波羅蜜多」的法義，道出般若體用、般若行、煩惱即菩提、智慧觀照、無念行、般若頓法等等重要法義，這是《六祖壇經》最重要的內容之一品，這品將禪宗修行的價值、意義發講得非常透徹。
第三〈疑問品〉，記述六祖大師為韋刺史解釋，達摩祖師何以說梁武帝造寺度僧、布施、設齋了無功德，以及念佛往生西方的疑問，闡述「功德」及「念佛往生西方」之新義，並以〈無相頌〉揭示在家修行法。
第四〈定慧品〉，集錄六祖大師為大眾開示「定」與「慧」「體用不二」及「定慧一體」的法義。也就是說明曹溪的修行法門是以定慧為本。
開示「一行三昧」的行持，說明頓教法門，標舉「無念為宗，無相為體，無住為本」的理念與修持法。
第五〈坐禪品〉，這品開示獨到的「坐禪」及「禪定」的觀念。
因此，我們於念念中，「自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
這第五品與前面第四品、第二品，這三品是《壇經》的修行指導中非常重要、關鍵之所在。
第六〈懺悔品〉，收錄六祖大師為來聽法的各方信士行者傳「自性五分法身香」（戒香、定香、慧香、解脱香、解脫知見香）及授「無相懺悔」，發「自心四弘誓願」、授「無相三歸依戒」等意旨，也說明了「三身一體」。
第七〈機緣品〉，是匯及收錄六祖得法後，在嶺南曹溪弘化時，與無盡藏、法海、法達、智通、智常、志道、行思、懷讓、玄覺、智隍等各方行者，及弟子師資投契的機緣。
開示了「即心即佛」、「見性之法」、《法華經》的宗旨、《楞伽經》的唯識思想、《涅槃經》的生滅法義，及幾位重要禪師們的心法印證，非常精采！
第八〈頓漸品〉，乃六祖大師為神秀的門人志誠和尚開示，道出「南能北秀」二人所教示「戒定慧」的差異。闡敘「法無頓漸，人有利鈍」的頓悟法。
第九〈護法品(昭宣品)〉，記載神龍元年（西元七○五年）武則天太后及中宗下詔迎請獎諭六祖大師的經過，也就是說明當時朝廷尊崇六祖及擁護佛法的情形。並開示出大乘法的道體。
第十〈付囑品〉，是六祖大師臨涅槃時，教導弟子如何舉用三科三十六對的「不二法門」來說法，才不致失卻頓門禪宗的宗旨，並開示了「一行三昧」與「一相三昧」相互為用。最後也記載六祖遷化前後的經過情形。
綜上，《六祖壇經》的內容非常豐富紮實，可說是大乘經典精髓的集大成，讀一部《六祖壇經》等於讀了十餘部大乘經論的精髓。所以，
從佛學的立場而言，我們若有意深入經藏，《六祖壇經》是部很好的大乘佛教入門指引經典；
若從禪宗的修行而言，《六祖壇經》更是重中之重，更是必要研讀持誦的指導經典。
在今年初第一期的「新春精進禪五–曹溪．祖師禪(一)」，我依據《六祖壇經》的第二〈般若品〉、第四〈定慧品〉、第五〈坐禪品〉及第十品的「一行三昧」與「一相三昧」等等，修持禪宗祖師禪最重要、最關鍵的「般若思想」、「如來藏思想」的教法，做了詳盡的闡述與說明，大家也都依指導實修，練習了六祖惠能大師的教法。
這期若有新同學沒緣參加上次第一期的【曹溪．祖師禪】，你們可自行另找時間上youtube平台，搜尋祖師禪林的直播回放影片，點選【曹溪．祖師禪(一)】，讓您可完整的學習六祖惠能大師的教法。
在內地的新同學，請與您的邀請人聯繫，請他把視頻發給您！
1.2 《六祖壇經》見地
我們再回顧《六祖壇經》的見地：
1.2.1 自性清淨
《六祖壇經》在見地上，最重要的就是經文開宗明義就講的：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這是以如來的清淨因地來實踐的法門，之所以會對菩提自性有充分的信心，乃是由果地上圓滿修持而成就。而反觀成佛的歷程，發覺衆生的菩提自性本來就是清淨的。慧能是從果地上，深刻地徹見因地的清淨自性而圓滿。
但對一般人而言，恐怕不能深刻地了解衆生污染之中的清淨佛性，在這裏，慧能大師開宗明義就是要告訴我們，衆生的菩提自性，本來即是清淨的，只要能了悟此，直接就成佛了。這可說是《六祖壇經》的根本見地。
慧能完全開悟後，悟到一切萬法不離自性，便說：「何其自性本質自清淨！何其自本不生滅！何其自性本質自具足！何其自本無動搖性！何其自性生萬法！」
自性本是清淨的，這點大家要深入體驗，在修行的過程裏，還沒有到悟境的時候，會發覺心識裏有妄想客塵，不能徹見原來體性空寂；徹悟時，會發現原來體性空寂，而妄想分別根本是虛妄的。
所有的分別，都是妄心分別所生，但悟入之後，方知本不生滅，自性能具足萬法，根本不必他求，猶如虛空能含容一切，於是體悟到自性中一切具足，這是六祖所徹悟所體驗到的。
五祖又說：「不識本心，學法無益。」這很重要，禪宗便是從因地的體性上學的、證的，若達本心，便是丈夫、天人師、佛。如果具足自性，一切隨緣消業，不造新殃，具足萬法，成就一切，從體上用功夫，倍勝於枝節中次第修行百千萬劫。
1.2.2 般若中道—不二之法
本經中另一個很重要的見地，印宗法師問：「黃梅附囑，如何指授？」慧能回答：「指授即無，惟論見性，不論禪定、解脫。」
爲什麼不論禪定、解脫？
六祖說：「禪定、解脫是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」這是指禪定、解脫二法，是從俗諦到真諦，而六祖徹悟了不二的體性，是本解脫：他離於解脫而9與不解脫，離於真、俗二諦的差別，而入於最上乘－佛境。
他的意思是說，禪定、解脫是次第法，是真、俗二諦相對待的法，而見性的法是見性之後，一切都是現成的，本來如是。
1.2.3 頓悟法門
「善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。」
以下是《六祖壇經》中的幾段經文，闡明「頓悟法門」的法義，我念給大家聽：
「若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導，令得見性，一切善法，因善知識能發起。故三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。」
「若自悟者，不假外求。若一向執謂：《須他善知識望得解脫》者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若豈正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅；若是自性，一悟即至佛地。」
「善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。」
《六祖壇經》是頓教法門，是不二法門，是無念法門，是般若法門，是一行三昧法門，是講清淨自性，是講定慧一如，戒慧一如，是講自性大用。
什麼是自性大用？若了悟無念法門，則萬法盡通；若了悟無念法門，則見諸佛境界；若了悟無念法門，則到達佛果位。
所以說：「悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；念無念法者，至佛地位。」
六祖大師所講「頓教」法門，體悟了頓教法門之後，不二、無念、般若、一行三昧，就隨時隨地相應作用，即至佛境界。這就是體悟了《金剛經》裏的「無住生心」的大妙用境界。
1.2.4 高高山頂立，深深海底行
我們在學習經典修持法的同時，也要學習佛菩薩的心量氣度－大願、大行，要能「高高山頂立，深深海底行」。真正的修行是要一步步精進踏實的實踐，在見地上要高超，心願要宏大。
菩薩道的行者，只有一個目標，就是助衆生成佛，莊嚴一切淨土，自身也要圓成佛果。除此之外，再無別務。如果修行只是雜染隨興、枝微末節的話，實在是可惜！ 9 我們修習《六祖壇經》，就是要學習六祖慧能當下承擔我們與佛性無二無別，千萬不要認爲自己佛性比別人低或高，或認爲自己根器愚鈍，這些都是妄想分別。
六祖雖然他具足一切，但他在世間受法的過程中，還是受到許多干擾障礙，甚至他還被欲奪衣鉢者追殺。佛法在人間中行持，要了解這個世間的因緣，而與世間相應。
再偉大的佛菩薩，過去總有許多因緣業力，而因緣業力是絕對不會毀壞的，就算是十地菩薩，甚至是佛也還是有的。就像《金剛經》裏講的，由於誦《金剛經》而被辱罵者，其本來先世罪業是更重的，但這是重業輕報，只是受人辱罵而已 ，這些遭遇是個人的業障現前了。
其實這都是一種莊嚴，死亡、疾病、被辱罵都是在表現佛法的莊嚴。佛法的不是只保佑世人事業成功、家庭幸福，而是促使我們與修行的因緣相應。
1.3 唯識思想總說
上期已向大家介紹說明了大乘思想的「性空唯名」的般若思想，及「常住真心」的如來藏思想。這期我首先向大家介紹說明大乘的另一重要思想：
「虛妄法相」的「唯識」思想
「唯識」思想
在「唯識」的思想裡，認為有一個「圓成實智」，有一個「如來藏藏識」，乃至於有一個「阿賴耶識」。
「如來藏（ㄗㄤˋ）藏（ㄘㄤˊ）識」」的「如來藏」是常住真如，含藏清淨佛性，含藏在眾生心裡，故叫做「藏識」。
「如來藏藏識」即是《華嚴經》所謂的「一真法界」的清淨智或清淨識，不過這個清淨識尚未顯現出來，故稱「藏識」；而「阿賴耶識」則是染、淨共存的識。。
人若沒有如來的本性，人如何能成如來？「唯識」以此作為立論。
「般若性空學」是真理法則，如同球賽的遊戲規則；「唯識學」則是一切現象。如同球賽的現場，各種狀況瞬息萬變。
含融「唯識有」與「中觀空」，才叫做真正圓滿的緣起法。
在禪宗，絕不可離開清淨本識，只要一離開，就會落於教下法義上的一種敍述罷了，便非關禪修了。
佛教思想的發展，唯識比中觀後起，為什麼唯識提出與中觀相對的論述？
在唯識的思想裡認為有一個圓成實智，有一個如來藏藏識，乃至於有一個阿賴耶識。
必須要有一個如來藏的東西，你自己最後才可以修成佛，沒有就不可能成佛。就猶如煮沙不能成飯，煮米就可以成飯，因為米、飯是相依的因果，是有關係的。所以若沒有如來的本性，人如何成如來？唯識以此來作為立論。
1.3.1 如來藏藏識和阿賴耶識的差別
如來藏（ㄗㄤˋ）藏（ㄘㄤˊ）識的「如來藏」是〔常住真如〕，含藏清淨佛性，含藏在眾生心裡，故叫做「藏識」。
「如來藏藏識」是華嚴經所的「一真法界」的〔清淨智〕或〔清淨識〕，不過這個清淨識尚未顯現出來，故稱「藏識」。
但「阿賴耶識」是〔染、淨共有的識〕，在楞伽七卷和十卷，把阿賴耶識也翻譯成「藏識」，但是阿賴耶識和如來藏藏識不同，所以在讀經典時，要了解每本經的特色與差別在哪裡，及特有名相的使用方式。
絕不可離開〔禪宗真正的清淨本識〕來談經典的理論，只要一離開，就會變成〔教下法義〕上的一種敍述罷了，便〔非關禪修〕了。
所謂的「如來藏」，也只是在說明那個不生不滅、不來不去、不增不減的東西，依舊是沒有形相，只是給它一個假名，稱作「唯識」。
識沒有一個永遠不變的形體，識是一直在變化生滅。
識是在這個〔因緣的如幻〔假有〕〕而成立，成立了唯識有；
中觀是從〔因緣和合的當下〔空寂〕〕，來講〔究竟真空〕，
「般若性空學」是宇宙人生的真理法則，如同球賽的遊戲規則，
「唯識學」則是道盡宇宙人生的一切現象。如同球賽的現場，狀況瞬息萬變。
含融「唯識有」與「中觀空」，才叫做真正圓滿的緣起法。
1.4 智通問《楞伽經》—三身四智
在《六祖壇經》第七機緣品中，智通和尚向六祖請法：
1.4.1 明三身
僧智通，看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。
師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。
若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」
聽吾偈曰：「自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提！」《六祖壇經．機緣品》
有一個和尚叫智通，看《楞伽經》一千多遍，
「而不會三身四智」：他不了解什麼叫三身？什麼叫四智？
「禮師求解其義」：所以向六祖大師禮拜，求六祖大師解說其義。
「師曰：三身者，清淨法身，汝之性也」：六祖大師說：這三身，第一是清淨法身；就是你自己的本性。
「圓滿報身，汝之智也」：第二是圓滿報身；就是你的智慧。
「千百億化身，汝之行也」：第三是千百億化身；就是你的行為。你的行為做麼，就變化什麼。
「若離本性，別說三身」：你若離開你自己的本性，另外去說三身，
「即名有身無智」：就是有身體而沒有智慧。
「若悟三身無有自性」：你若是覺悟三身沒有自性，空性慧無自性
「即名四智菩提」：四智菩提是：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智
「聽吾偈曰」：我說一首偈頌，你聽一聽。
「自性具三身」：自性就具足清淨法身、圓滿報身、千百億化身這三身。
「發明成四智」：這三身能在發展顯明成為四智。
「不離見聞緣」：這四智都不離開見、聞、嗅、嚐、覺、知，這種種的緣。
「超然登佛地」：你若明白這個道理，就超登佛地；超然，就是由凡夫即刻登到佛地。
「吾今為汝說」：我現在給你說這個偈頌，
「諦信永無迷」：你要是真實深信，就永遠都不會迷了。
「莫學馳求者」：你不要學向外馳求的那些人，
「終日說菩提」：一天到晚就說「覺悟！」從早晨說到晚，說要覺悟，而不修持能覺悟的法，不懂得覺悟為何。所以你現在不要做口頭禪，要真實明白三身！
1.4.2 明三身（續）
《六祖壇經》的「唯識」思想
《六祖壇經》：
「大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡」
當你隨因緣流轉不會用它的時候，它就是識；當你返本還原，即轉第八識，就成「大圓鏡智」，它的本性是清淨沒有染污的。
平等，就是諸佛和眾生的心，是平等的。無病，就是你開悟了之後，就轉第七識成平等性智。平等，是沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙，也就可以轉第七識成「平等性智」。
第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。「妙觀察」是見一切的境界，不用分別就知道。轉第六意識，即成「妙觀察智」。
成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智，就也是如同一塊圓鏡一樣的。
1.4.3 五八六七果因轉
《六祖壇經》：
「五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定」
「五八六七果因轉」：第六識及第七識先在因中，先轉成「妙觀察智」及「平等性智」；第八識才在果上轉成「大圓鏡智」，前五識最後跟著轉成「成所作智」。
「但用名言無實性」：雖然講在因上轉、果上轉，這都只不過是一種形容。實際上，沒有什麼實在的一種性，只是給它們一個名稱而已。
「若於轉處不留情」：若你在它們正轉的那個當下「不留情」，亦即是「不住著」；也就是說，不用你凡夫的心，刻意去起心動念這種轉的情況。
「繁興永處那伽定」：「繁」當「多」字解，「興」就是當「興起」講；「繁興」就是蓬勃的意思；「那伽定」是大龍之定。這句話的意思是時時處處，都在如佛在大定中。
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」
復說偈曰：
「大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定」
《六祖壇經．機緣品》
「通再啟曰」：僧人智通，聽見六祖大師說三身的偈頌，隨之又問，
說「四智之義，可得聞乎」：前邊這三身，我已經聽過了，四智的道理，這個意義，可以請祖師給我講一講嗎？
「師曰」：六祖大師就說了，「既會三身」：你既然明白三身的道理，
「便明四智」：你就應該明白佛的四種智慧。「何更問耶」：你怎麼又問呢？
「若離三身，別談四智」：你若離開三身，再另外去講四種智慧，
「此名有智無身」：這就是雖然有四智之名，而沒有實體。
「即此有智，還成無智」：你離開三身的本體，即便你有智慧，終成無智，也就是一個名而已，沒有四智的作用。
「復說偈曰」：又說偈頌給智通聽，
說「大圓鏡智性清淨」：什麼叫大圓鏡智呢？佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。
第八識梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裏頭。
你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。
當你隨因緣流轉不會用它的時候，它就是識；當你返本還原，即轉第八識，就成「大圓鏡智」」。
所以大圓鏡智的本性是清淨沒有染污的。
「平等性智心無病」：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就叫平等性智。
第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識經第七識傳給第八識，所以叫傳送識；
平等，就是諸佛和眾生的心，是平等的。你心怎麼叫無病呢？無病，就是你開悟了之後，就轉第七識成平等性智。平等，是沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙，也就可以轉第七識成平等性智。
「妙觀察智見非功」：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。
第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞；這是善，那是惡；這是非，那是是；這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就專幹這個工作，所以它很聰明的；好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。
若是轉識成智，就成什麼呢？成妙觀察智。妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道，所以叫妙觀察。
妙觀察和分別心不同的；分別心，是用一種不平等的意念去分別。
所以證果到〔阿羅漢〕的境界上，他都要〔作意觀察〕，就是用〔妙觀察智〕，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意識，這就是一般人所有的；那麼他作意就是靜一靜，平靜下來；他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢？能知道八萬大劫以內的事情(神通力)。
「成所作智同圓鏡」：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智，就也是如同一塊圓鏡一樣的。
「五八六七果因轉」：五，就是前五識，八，就是第八識；這五八是在果上轉。六七呢？是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。
「但用名言無實性」：雖然講在因上轉、果上轉，這都只不過是一種形容，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。
「若於轉處不留情」：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。
「繁興永處那伽定」：「繁」當「多」字講，「興」就是當「興起」講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裏面。「繁興」就是蓬勃，「那伽定」是大龍之定。
1.4.4 行門–心念不起，自性不動
「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」 「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。」 「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」
唯識系統的思想教理非常龐雜，我們對於唯識基本教理，能實用、應用於修行，才不致落於佛學的研究！這張圖是我們修祖師禪，運用唯識教理的彙整圖，我今天所講的為識思想全在這張圖哩，我講解完之後，你再對照這張圖就全明白了！
1.4.5 五八六七果因轉
「六七因中轉，五八果上圓」
凡人的第六識原是落入分別心，是在迷的狀態，第七識是在染的狀態。修行是以佛的智慧緣起性空觀察，還諸法本來面目，就是在因中逐步轉將第六識「轉迷啓悟」；原來執著有個我，當了知諸法是空寂無我，就自然影響第七識「轉染成淨」，就是「六七因中轉」。
第七識與第八識相互依存，第七識轉染成淨時，第八識染的種子也轉爲淨，前五識所依的第八識根身就自然清淨，這就是「五八果上圓」。
修行的關鍵，就在於第六識的「轉迷啓悟」。 「轉」眾生知見成佛知見–「照見五蘊皆空」，當下便是「轉」。 耳朵聽到讚歎音或是罵聲，了了清楚就是因緣，「不執著它」，就是「轉」。 智雖不是識，而依於識，所以說「轉識成智」，更深地說智與識是一體的。 所謂「轉」，只是轉其名，並不轉其實體，也只是為勸人依智捨識而說的。
我們凡人的第六識是在迷的狀態，第七識是在染的狀態。修行必須在第六識的「轉迷啓悟」下工夫，自然影響第七識的「轉染成淨」，就是六七因中轉。
第七識與第八識相互依存，第七識轉染成淨，即是轉成平等性智，對第八識染的種子也轉爲淨，〔前五識所依的第八識根身〕就自然清淨，這就是五八果上圓。因為第五識、第八識〔其本相就是如如，沒有變化的因，故要由果上圓〕。 〔追本溯源修行的關鍵，依然在於第六識的轉迷啓悟。〕
自己的觀察原是落入分別心，即眾生知見，如果轉成佛知見，〔以佛的智慧〕〔緣起性空〕觀察，處處還諸法本來面目〕，這就是在因中逐步轉；第六識、第七識〔在因地修行時，就慢慢轉〕。原來執著有個我，當了知諸法是〔空寂無我〕，就〔轉第七識〕了。 〔觀照每個法五蘊皆空〕，當下便是〔轉〕，但不掉在眾生知見上。 耳朵聽到讚歎音或是罵聲，了了清楚就是因緣，〔不執著它〕，就是〔轉〕。
自己在用功時不落在我有用功，那就是「不留情」，〔心中不留下任何自認為有這樣的情事作用及分別。〕
大龍之定是無處不定、無時不定，在定中依然能展現種種生命的妙用及妙功能。見性解脫之人，既非死水，亦非死人，而是活活潑潑、有生命力的。 智雖不是識，而依於識，所以說識轉得智，更深地說智與識是一體的。 所謂轉，只是轉其名言而並不轉其實體，也只是為勸人依智捨識而說的。
1.4.6 四智菩提
「四智菩提」，菩提是覺性，清淨自性，雖說四種智慧，其實就是一種智慧，就是「圓成實智」，即法法皆是圓滿，諸法成就，當體空寂，三身即是一體，是諸法空寂。空寂故，無有分別，所以平等。
五根（眼耳鼻舌身）對境五塵（色身香味觸），立刻會有識的認知，前五識如果不經過第六識加以細分及第七識的污染，就稱為「現量」，如鏡子般照得清清楚楚。
前五識對境有了知作用，轉識成智後，前五識稱為「成所作智」。「成所作智」是成就其所作為的智慧，就像圓鏡一樣，因為根識相交時，叫做「現量」，每一法當下都是如如、清淨。
第八識阿賴耶識，則轉識成「大圓鏡智」。「大圓鏡智」為四智之一，知道法性空寂、本自如如、本自圓成，是我們的清淨性。
第六識是分別識，一落分別就有差別對待、好壞是非，這種分別是不好的，轉識成智後稱為「妙觀察智」。
觀察跟分別同樣發自第六識，落在相上叫做分別，回到實相來觀照，叫做觀察，而且是妙觀察。
「妙觀察智」能分別、了知，卻能不在了知相上執著，所以稱「見非功」，具有智慧的功能，卻不執著於有這樣的功德，
第七識是恆審思量，執著於有個我。只重視屬於自己的，其它皆為次要，故不平等。
第七識經過修行後，能夠知道這是自己的妄分別，是執著、貪戀、顛倒，只要還其實相，見一切諸法都是空寂，緣起性空，沒有差別對待存在，成一切平等的「平等性智」。
「平等性智」無有差別，不落二相，從性起智，由性起用，行深般若波羅蜜就是平等性智。
「四智菩提」，菩提是覺性，清淨自性，雖說四種智慧，其實就是〔一種智慧〕，就是〔圓成實智〕，即法法皆是圓滿，諸法成就，當體空寂，〔三身即是一體〕，是諸法空寂。空寂故，無有分別，所以平等。
「悟三身無有自性」，皆為空寂，便有「四智菩提」。就唯識而言，五根（眼耳鼻舌身）對境五塵（色身香味觸），立刻會有識的認知，前五識如果不經過第六識加以細分及第七識的污染，就稱為〔現量〕，如鏡子般照得清清楚楚。
前五識對境有了知作用，轉識成智後，前五識稱為〔成所作智〕。
「成所作智」是成就其所作為的智慧，就像圓鏡一樣，因為〔根識相交時，叫做現量〕，每一法當下都是如如、清淨。
第六識是分別識，一落分別就有差別對待、好壞是非，這種分別是不好的，轉識成智後稱為〔妙觀察智〕。
〔觀察跟分別同樣發自第六識〕，〔落在相上叫做分別〕，
〔回到實相來觀照，叫做觀察，而且是妙觀察〕，
不是止觀法門的對境起分別的觀察，是相應於實相的觀察。
「妙觀察智」能分別、了知，卻能不在了知相上執著，所以稱「見非功」，具有智慧的功能，卻不執著於有這樣的功德，
時時刻刻觀察到諸法實相是空寂，體性亦是空寂；體性既是空寂，智當然也是空寂。要與般若空相應，才能見到實相！
第七識是恆審思量，〔執著於有個我〕。只重視屬於自己的，其它皆為次要，故不平等。
第七識經過修行後，能夠知道這是自己的妄分別，是執著、貪戀、顛倒，只要還其實相，見一切諸法都是空寂，緣起性空，沒有差別對待存在。
轉第七識，轉原本的恆審思量、計較有個真實的我，成一切平等的〔平等性智〕。
「平等性智」無有差別，〔不落二相，從性起智，由性起用〕，〔行深般若波羅蜜就是平等性智〕，
「心無病」便能用妙智觀照諸法，可以還其本源，這是平等性智的功能，真心不會掉入分別裡，故稱無病。
第八識阿賴耶識，則轉識成〔大圓鏡智〕。
「大圓鏡智」為四智之一，知道法性空寂、本自如如、本自圓成，是我們的清淨性。
1.4.7 唯識宗關於「三性」與「三無性」
「三性」是指「三自性」；「三無性」是從另一個角度來表達「三自性」的思想，兩者的意義是相同的。
這「三性」有一個比喻：
「圓成實性(第八識)」比喻麻，
「依他起性(第六識)」比喻用麻搓成的繩子，
「遍計所執性(第七識)」比喻晚上走路，看到麻繩執以為蛇，並產生種種恐懼，怕得要命。麻繩就是麻繩，如果執它是一條蛇，那就是我們不明事實真相，在麻繩上起種種分別、種種計度，所以叫「遍計所執性」。
能在「依他起性(第六識)」上去掉分別、計較；去掉「遍計所執(第七識)」，明白了依他起性，當下就能證得「圓成實性(第八識)」。
這裡並不是說離開了依他起，另外還有一個圓成實。而是把一切事物上的妄想、執著、分別、計較淨除了，它的當體所顯示的如其本來的那種境界，那就是「圓成實性」。
依他起(自)性(第六識)
遍計所執(自)性(第七識)
圓成實(自)性(第八識)
「三性」是指「三自性」；「三無性」是從另一個角度來表達「三自性」的思想，兩者的意義是相同的。
這三性有一個比喻：
圓成實性(8)比喻麻，
依他起性(6)比喻用麻搓成的繩子，
遍計所執性(7)比喻晚上走路，看到麻繩執以為蛇，並產生種種恐懼，怕得要命。麻繩就是麻繩，如果執它是一條蛇，那就是我們不明事實真相，在麻繩上起種種分別、種種計度，所以叫遍計所執性。
能在依他起性(第六識)上去掉分別、計較；去掉遍計所執(第七識)，明白了依他起性，當下就能證得圓成實性(第八識)。
這裡並不是說離開了依他起，另外還有一個圓成實。而是把一切事物上的妄想、執著、分別、計較淨除了，它的當體所顯示的〔如其本來〕的那種境界，那就是圓成實性。
1.4.8 三量：現量、比量、非量
三量的「量 」，是認識、測量，即是以心量境。
「現量」就是不掉落在思索、分別、取捨裡(處於第一念)。是真理現象的量，是聖者境界的量。
「現量」是真實的法，不是在我們心裡比較對比出來、認知出來，這樣的法是如如、自在。
「比量」的比，是指比較、對比出來之意；比量是推理、比較、對照等認識能力的心理作用。
「非量」是不如正理的錯誤推論。
「聖言量」，是真理之意，佛(正量)、菩薩、祖師大德所講的真實言教(證量)，都可稱作聖言量。「連聖言量亦不須透過」，當你去想這句話是什麼，便落在追尋這句話的意義裡了，已落在文字裡。
「過量」是不能被我們的心思擬議，無法比較。佛就是超過了這些，沒辦法用人的知識、語言、智慧來形容說明祂，不可思、不可議就稱「過量」。
譬如世界上長得最高的人名叫詹世釵，他生於是清朝道光年間。他長得比籃球球場上的球框還高，籃球球場上的球框高度是305公分，詹世釵的身高是319公分，姚明指有229公分。經由這些數字來產生概念，進行比較，得出一個新的概念，經由形容，我們在腦海裡慢慢浮現一個認知巨人的樣貌，這就叫〔比量〕，但這種想像可能與實際的模樣有差別。
如果你親眼見到詹世釵，這就是〔現量〕，不必經過比較形容，直接體驗。
所講的境界，我們的身心尚未體驗，我們從比量與現量也無法揣摩得知，但那個東西又被詮釋的確確實實存在，如此真切，就稱為〔聖言量〕。
佛的解脫境界，我們無法知道，在經典裡及祖師的語言中不斷地形容，可是聽了還是不了解，那是「正量」，只有到達那個境界才會真正明白。
〔前五識〕是眼、耳、鼻、舌、身，眼對色塵產生了知的能力，稱為眼識，〔只是了知不進一步分別，稱作「現量」〕。
像鏡子一樣，所有東西在鏡子前都會顯現在鏡子裡，清清楚楚，這種顯知能力，叫做〔現量境界〕。
1.5 八識的功能
1.5.1 前五識與第六識
前五識-自性分別，屬於現量分辨，是是根對塵境當下所產生的了知；
第六識-了境分別，分辨能力最強，「以心緣境」不斷向外攀緣。
透過第六識，藉前五根的管道，能夠接收到五塵的現象，產生「五俱意識」。
第六意識是五根對五境產生識時，進一步去分別比較好壞或差別，如香、臭、美、醜。
第六識除了能隨五根對塵境的了知，做更進一步深入的分別外，也可以自己獨立產生活動，稱為「獨頭意識」。
第六識獨自產生活動時，有人稱做若現影塵。眼睛可以看到形象，但睡眠時眼睛是閉上的，可是心照樣能在作夢時見到相，或者心中有所想念時也可以看到形象；又如未來境界尚未發生，但憧憬時，心中也會映照出某些形象來。
前五識-自性分別，屬於現量分辨，是是根對塵境當下所產生的了知；
第六識-了境分別，分辨能力最強，「以心緣境」不斷向外攀緣。
透過第六識，藉前五根的管道，能夠接收到〔五境的現象〕，產生「五俱意識」。
第六意識是五根對五境產生識時，進一步去分別比較好壞或差別，如香、臭、美、醜。
第六識除了能隨五根對塵境的了知，做更進一步深入的〔分別〕外，〔也可以自己獨立產生活動(獨頭意識)〕。
第六識獨自產生活動時，有人稱做〔若現影塵〕。眼睛可以看到形象，但睡眠時眼睛是閉上的，可是心照樣能在作夢時見到相，或者心中有所想念時也可以看到形象；又如未來境界尚未發生，但憧憬時，心中也會映照出某些形象來。
1.5.2 第七識
第七識-思維雜染；「以心緣心」；能恆審思量，猶如把別人的當做自己的。
第七識的分辨，是將第八識當做是其生命實體。
因第七識恆常與第八識相依，如果沒有第八識，它就不存在。
但第七識不會像第六識向外攀緣，它只向內攀緣第八識的相分跟見分。
1.5.3 第八識
第八識-異熟種現；本身沒有思量作用，只有種子儲存及種子異熟的作用，不會起分辨；
是種子的變現作用，但是種子亦非真實地永遠存在，也是生滅不已。
唯識叫做有，說它有，是指藏識，可以含藏善惡種子，這些種子只是暫時藏在那裡，但非積累，種子會生生滅滅，異熟時候，這個種子就消失了，可是又能藉著前六識，把薰習到的化成新種子再收回來。
只是讓善惡的種子依附存在，所以不要把第八識誤認為真神存在的識，它也只是因緣和合，也是性空。
第七識-思維雜染；「以心緣心」；能恆審思量，猶如把別人的當做自己的。
第七識的分辨，是將第八識當做是其生命實體，這勉強也算是一種分辨。
因此第七識恆常與第八識相依，如果沒有第八識，它就不存在。
但第七識不會像第六識向外攀緣，它只向內攀緣第八識的相分跟見分。
第八識-異熟種現；本身沒有思量作用，只有種子儲存及種子異熟的作用，不會起分辨；
是種子的變現作用，但是種子亦非真實地永遠存在，也是生滅不已。
因緣和合，所以沒有真正的識；
唯識叫做有，它的有其實是空，因為其有是指藏識，可以含藏善惡種子，這些種子只是暫時藏在那裡，但非積累，種子會生生滅滅，異熟時候，這個種子就消失了，可是又能藉著前六識，把薰習到的化成新種子再收回來。
好像是個倉庫，照單全收〔沒有分別與取捨的作用〕，〔然而連倉庫亦非實有〕，〔只是讓善惡的種子依附存在〕，所以不要把第八識誤認為真神存在的識，它也只是和合而已。
1.6 心意識的相互影響與運作
1.6.1 心、意、識
「心」是指第八識；「意」是指第七識；「識」是指第六識
第八識（心）— 就像生命的黑盒子，點點滴滴全都錄，並決定每一個下輩子的去處；攝持「因」與「果」。
第七識（意）—種種生命現象，自私自利的俱生我執，有貪、癡、我見、慢相隨的根本煩惱。
前六識（識）— 前五識之「五俱意識」。第六識能見聞覺知、思想、判斷；可以緣過去、現在、未來；可以攀緣過去、未來、現在。
第六識透過第七識傳達來自第八識的生命泉源
活著時，前六識六根，如同電器用品，插上插頭（第七識），接電源（第八識）。
死亡時，就如同第七識的插頭脫落，即使還存在第八識的電源，讓前六識六根無法流通電，而停擺不動，如同廢鐵，再也沒有生命的現象，無法存活於世。
死亡後，第七識帶著第八識去投胎轉世。
何謂心意識？心、意、識三者其體實為同一。
「心」是指第八識；「意」是指第七識；「識」是指第六識
第八識（心）
第八識就像生命的黑盒子，點點滴滴全都錄，並決定每一個人下輩子的去處。
阿賴耶識，有採集、藏的意思。藏就是「攝持不失」妥善保管，攝持「因」與「果」。
以因而言，前七識所造的善惡業，都被第八識攝持住，我們生而死，死而生，都是第八識如實的記錄，而流轉生死。
以果而言，就是攝持一期生命的正報和依報，例如我們身爲人的果報，就是第八識變現出來的。
第七識（意）
「意」，「思量」義。第七末那識的「末那」就是「意」，第七識有「染污」之意。
但是無始生死以來，第七世就一直跟着阿賴耶識轉，相續執持而從來沒有間斷，但是我們很難察覺到。
然而，我們的呼吸、心跳、脈搏等種種生命現象，還有自私自利的俱生我執，都是第七識所維持的特性。第七識有貪、癡、我見、慢相隨的根本煩惱。
前六識（識）
前五識依着五根，緣着五境而生起五識，五根是指神經系統，並非器官，依根緣境而生〔自性分別識〕。
第六識有前五識依於五根的管道，而往外收集資訊，隨之而生起心理作用，稱爲「五俱意識」。
第六識是心理活動的綜合中心。我們的見聞覺知、思想、判斷全以第六識爲主，而第六是包含了的心所也最多(51種心所)；
第六識依附在意根，意根即是第七、第八兩識。
第六識的分別功能比前五識廣大，可以緣過去、現在、未來；而前五識只能分別當下的境界。
第六識能生起獨頭意識，脫離前五識而獨自活動。
1.6.2 生命泉源
我們生活中的前六識，都是透過第七識傳達來自第八識的生命泉源。
第七識與第八識兩者相互依存。
我們活着的時候，根身具有生命力，前六識六根，如同電器用品，插上插頭（第七識），接電源（第八識），輸送第八識的電源，讓前六識六根充滿生命泉源，可以生龍活虎，活潑活蹦亂跳，任意來去。
死亡時，就如同第七識的插頭脫落，即使還存在第八識的電源，讓前六識六根無法流通電，而停擺不動，如同廢鐵，再也没有生命的現象，無法存活於世。
死亡後，第七識帶著第八識去投胎轉世，經過中陰身時期，記錄在第七、第八識中的因緣會大量成熟，決定下輩子的引業引到六道中去。
第七、第八識是生命生存的部分，於人往生時最後離開，卻是下輩子最早來投胎的意識。所謂的中陰時期，也就是此生死亡，到下輩子投胎之前。只有第七八識生死相伴。
生命的流程中，第七八兩識並存的，但是種子、因緣等的記錄，則是隨時隨地都不停地改變。
第七八兩識如同飛機上的黑盒子，一直都在默默的進行記錄，這些記錄的種子起初都是睡眠的狀態，不具任何力量，但是等到衆多善因與善緣成熟時，就會變現出福報來；衆多惡因與惡緣成熟時，就會變現出業障來。
所有的因緣無論是活著還是死亡，隨時都會全自動的排列組合，物以類聚，這是佛陀教導我們的真理法則，也是宇宙人生的遊戲規則，也就是緣起性空的道理。
1.6.3 第六意識與第七識
第六意識幾乎可以攀緣所有的法塵，過去、未來、現在皆可，幾乎不被限制，有形無形皆可。
根、境相對待的一剎那，稱做現量，但很快地就會掉入第六意識，第六意識再跟第七意識及第八識連結，因此當我們根與塵相接的一剎那現量境界，若無法就此止步，就會迅速地掉入第六意識的分別中。
第六意識不只有了知，還能進一步分別，其功能基本上沒有什麼大問題，最主要的問題出在第七識。
第七識稱作執我識，恆常把第八識的見分及相分認為是自己真正的根身，即把五根及身心認為實有。最先執著的就是五蘊所集合的身，認為是自己所實有的。第七識恆常認定有一個我存在。
從根、塵相接的那一剎，起第六識分別，與第七識生生世世無有間斷地審查一切事理而思慮量度之，第七識強烈認知是真實生命的主體。
PS : 【八識的相互影響與運作】圖
第六意識幾乎可以攀緣所有的法塵，過去、未來、現在皆可一一加以攀緣分別，幾乎不被限制，有形無形皆可。
根、境相對待的一剎那，稱做現量，但很快地就會掉入第六意識，第六意識再跟第七意識及第八識連結，因此當我們
根與塵相接的一剎那現量境界，若無法就此止步，就會迅速地掉入第六意識的分別中。
第六意識不只有了知，還能進一步分別，其功能基本上沒有什麼大問題，最主要的問題出在第七識。
第七識（執我識）→第八識（見分及相分）→自己真正的根身→五根及身心（五蘊）→實有→恆常有一個我存在
第七識稱作執我識，恆常把第八識的見分及相分認為是自己真正的根身(命根子)，即把五根及身心認為實有。最先執著的就是五蘊所集合的身，認為是自己所實有的。第七識恆常認定有一個我存在。
1.7 八識與五蘊
前五識即是受蘊，因從五根而有觸受。
第六識即想蘊，因顯了意識而有記憶、思惟、分別之作用。
第七識即是行蘊，因從具生我執而起污染，從污染意識而取捨造業。
第八識即是識蘊，從取有業，此業乃薰習成種子而含藏於阿賴耶識中。
修行過程中前五識的「受蘊」及第六識的「想蘊」是很關鍵。
1.7.1 受蘊
「受」，就是領納、接受。能否修得智慧，關鍵在透過意識相應觸，能懂得中道不二法則，乃是解脫的智慧，即是明觸而滅受。
滅受就是要能不落二邊的智慧，要把生起的受，當作只是一種受，不要加上「我的受」。
滅受是一種平等、不落二邊的感受，這是日常修行可以檢視的。
1.7.2 想蘊
所謂「想」，就是取相，生起一個印象。想，是相下面加個心，心取了相，住了現象，是認識作用的開始。
「想」，對我們是正確或錯誤認識世界的根源；在修行方面，也能修種種的「想」–各種觀想法門。這是第六識的功能！
前五識即是受蘊，因從五根而有觸受。
第六識即想蘊，因顯了意識而有記憶、思惟、分別之作用。
第七識即是行蘊，因從具生我執而起污染，從污染意識而取捨造業。(我行我素)
第八識即是識蘊，從取有業，此業乃薰習成種子而含藏於阿賴耶識中。
修行過程中前五識的「受蘊」及第六識的「想蘊」是很關鍵。
1.7.3 受蘊（續）
五十一心所的五遍行處–受、想、觸、作意、思。「受」，就是領納、接受。
中道的不二智慧，也就是滅受。
能否修得智慧，關鍵在於〔意識相應觸〕，透過意識相應觸，能懂得〔中道不二〕的真理法則，乃是〔解脫的智慧〕，即是〔明觸而滅受〕。
〔滅受就是要能不落二邊的智慧〕，
要把生起的受，當作只是一種受，不要加上「我的受」。
滅受是一種平等、不落二邊的感受，這是日常修行可以檢視的。
保持平等的心，例如「順利皆精進，毀譽不動心」，這是中道不二、平等的智慧。
最後連受也不起了，是爲聖者的「滅受想定」，即是初三界解脫的「滅盡定」。
1.7.4 想蘊（續）
所謂「想」，就是取相，生起一個印象。想，是相下面加個心，心取了相，住了現象，是認識作用的開始。
「想」，對我們是正確或錯誤認識世界的根源；在修行方面，也能修種種的「想」–各種觀想法門。這是第六識的功能！
凡夫着相來想，接着就容易思惡。第六識的思善、思惡，正是我們善惡業力的根源。
修定的最高的成就就是「滅受想定」，從初禪、二禪、三禪、四禪，一直到無所有定，都稱爲「有想」。之所以有想，就是還有個印象，所謂定是「心繫一境」「制心一處」，心繫在一個境上，這個境界往往是取相的，只要是取相就是有想。
阿羅漢、佛是滅受想定，受想都滅了，才是最高境界。
1.7.5 心、意、識的運作圖
前五識屬於心理作用，屬於自性分別；分別能力比較單純。
例如眼識，能看到某人來了，卻不知道是誰，必須經過第六識的分別，才知道是誰，而且不僅知道是誰，還記得對此人的印象與感覺。
能思考與分別的識，則稱爲第六識，能統合前五識的心理作用。
前六識屬於生活經驗的粗分別，因爲只感受到相有本身，是粗糙的表象。
前五識的現量的境界與第六識的分別，第七識恆審思量有一個真實的我相應，馬上就用自己的前塵影事–第八識含藏的善惡種子，再經過第七識的執著，起種種更進一步的分別而產生執念。
PS: 【八識的相互影響與運作】圖
能思考與分別的識，則稱爲第六識，能統合前五識的心理作用。
前六識屬於生活經驗的粗分別，因爲只感受到相有本身，是粗糙的表象。
第七識則是有「我」的細分別，並記錄了〔宿世的緣〕；
第八識則記錄了〔宿世的因〕；
藉由第七、八兩識的因緣，構成了生死不已的生命之流。
第七識對於第八識特別執着，把第八識當做是自己的所有。所以第七、第八兩識的連接非常緊密，不管人是活着，還是死亡，兩識從來沒分離過。
第六意識只是分別，不會有什麼大過失，不過第七識的恆審思量，及第八識的見分（認為有個真實的我），這三者交互作用，就會讓我們產生顛倒妄想，認為眼所見的事物都是真實。
前五識屬於心理作用，屬於自性分別；分別能力比較單純。
例如眼識，能看到某人來了，卻不知道是誰，必須經過第六識的分別，才知道是誰，而且不僅知道是誰，還記得對此人的印象與感覺。
前五識的現量的境界與〔第六識的分別〕，〔第七識恆審思量〕〔有一個真實的我〕相應，馬上就用自己的〔前塵影事–第八識含藏的善惡種子〕，再經過〔第七識的執著〕，起種種更進一步的〔分別而產生執念〕。
例如：見到一朵茉莉花，就起心動念：「好一朵美麗的茉莉花！」更進一步：「芬芳美麗滿枝呀！」再想：「又白又香人人愛！」馬上就變成不是現量的境界。
第六識經第七識的染污後，將所見到的一切相都落實到跟我的生命有相關，這樣的意，就稱做染污的意。
第七識它會去緣第八識的見分和相分，而認為是實際存有的東西。
心是屬於第八識染污合在一起的清淨識。為何第八識能稱作「清淨識」？
因為尚未受到第七識的污染時，第八識本身就是染淨和合的種子，但〔它沒有落在我相上〕，所以〔第八識雖不叫做清淨心，但起碼已是〔一心〕統一的狀況〕，所顯現出來的境界是隨因緣受果報。
例如善的種子受善報，惡的種子起惡的現行。這些第八識的種子現行，若沒經過第七識的分別執著，你對這些現行自然不起貪著，就像見性者一樣地過日子，天冷一樣會感到冷、知道冷，但不會因為受到冷，然後產生新的分別取捨、喜好厭惡，不會掉入境界的分別、染心的分別。
所以如果只是第八識的種子，不論起善惡現行(業力現前)，只要沒有因為第七識的執我關係，就不會掉入我的分別裡，產生更多隨緣之我而起貪愛或取捨心，就能真正做到隨緣消舊業。
這也是為何修道人見性以後，仍然要悟後起修，在生活裡歷練，就是因為第八識裡所含藏的善惡種子，他仍要還、要了，了了之後，不再造做新業，就可保持悟後的解脫。
第七識則是有「我」的細分別，並記錄了宿世的緣；
第八識則記錄了宿世的因；
藉由第七、八兩識的因緣，構成了生死不已的生命之流。
第七識對於第八識特別執着，把第八識當做是自己的所有。所以第七、第八兩識的連接非常緊密，不管人是活着，還是死亡，兩識從來沒分離過。
如果只是第八識的種子，不論起善惡現行(業力現前)，只要沒有因為第七識的執我關係，就不會掉入我的分別裡，產生更多隨緣之我而起貪愛或取捨心，就能真正做到隨緣消舊業。
這也是為何修道人見性以後，仍然要悟後起修，在生活裡歷練，就是因為第八識裡所含藏的善惡種子，他仍要還、要了，了了之後，不再造做新業，就可保持悟後的解脫。
PS: 【八識的相互影響與運作】圖
前五識即是受蘊，因從五根而有觸受。
第六識即想蘊，因顯了意識而有記憶、思惟、分別之作用。
第七識即是行蘊，因從具生我執而起污染，從污染意識而取捨造業。
第八識即是識蘊，從取有業，此業乃薰習成種子而含藏於阿賴耶識中。
修行過程中前五識的「受蘊」及第六識的「想蘊」是很關鍵。
1.8 行門—唯識的修行法
乃轉四識成四智，其實仍不出觀五蘊皆空的範圍。
所謂「六七因中轉，五八果上圓」，即謂欲轉識者，
得先由「聞思」中(學習正知見，用佛的智慧)，首破第六識的分別。
然後再由禪觀(觀想)中，斷除第七識的俱生我執。
若我執、我慢全斷無餘，即證阿羅漢果。然雖生死已了，卻還有無盡的塵沙細惑，即存藏於阿賴耶識中的業習種子，還待淨化，故修行還未圓滿。
阿賴耶識受薰持種的功能，是因阿賴耶是無記無分別性，所以受前七識薰習，既被薰以後，就將染淨種子執持不捨。
禪觀要觀六根、六塵、六識，
無始妄想薰通於第六、七識；
第七識執第八識為實有，以為有我，成為生命的主體；
第六識執五根、六塵為實有，以為有身心。
生命中持續不斷地以妄薰染，即成六七二識之分別、執我識。
禪觀是觀六根、六塵、六識及第七識第八識，照見五蘊皆空時，即是《心經》所說的，甚深般若波羅密出現，就能離一切執著、煩惱、分別的苦。
不必急於一時就弄清楚唯識，就算弄清楚了，未必對修行有幫助，有時還會升起障到因緣，文字障或心生我慢，就當作疑情，反而能成修行的助緣的，當自己的修行到一定的工夫，相應到了就明白了！
1.8.1 捨識用根
當自己沒有跟清淨心相應，隨境相而轉時，便在「生死流轉」當中。由於第六識攀緣，不斷地對外攀緣分別，並且第七識認為第八識為實有，從而認定有一個實在的「我」及山河大地的存在。其實是掉落在分別與執著中，是掉落在心意識的作用，而不知這些都是因緣和合，一切現象都只是從妙明真心裡流露出來，當下是空寂的。
修行就是要「逆生死流」，需洞悉第六識，善用前五識；如《楞嚴經》講的「捨識用根」，捨棄識心的分別，運用己根。因為根對塵境，當下如鏡照物，並無取捨分別。
第六識具有現量、比量、非量，善用第六識智慧觀照深觀因緣法，雖是修行的下手處，但需捨掉自己平常的分別心。若能「捨識用根」，只用六根來對待境將意根集中在一個法（話頭）上，如此修行更為簡捷有力。
當自己沒有跟清淨心相應，隨境相而轉時，便在「生死流轉」當中。修行就是要「逆生死流」，如《楞嚴經》講的「捨識用根」，捨棄識心的分別，運用己根。因為根對塵境，當下如鏡照物，並無取捨分別。
但由於第六識攀緣，不斷地分別，並且第七識認為第八識見分為實有，從而認定有一個實在的「我」及山河大地的存在，而不知這些都是因緣和合，當下空寂，從妙明真心裡面流露出來。
《楞嚴經》云「捨識用根」，捨掉自己平常第六意識的分別心，只用五根或六根來對待境。
第七識就如同西方哲學家笛卡兒所說的「我思，故我在」，我思考時，能感受到自己生命的存在。能感受到自己生命存在的意念屬於第七識，第七識恆常是如此思量。
第八意識把見分或相分(三分：也就是能緣心的「見分」、所緣境的「相分」，以及見分與相分所依的體，也就是「自證分」)當做實有，如自己的身心、生命的存在，以至感受到山河大地萬物的實存，認為有真實的東西可拿、可取、可得，這樣就是掉落在分別心裡，掉落在心意識的作用。
為對治這樣的狀況，有的修法是從苦、集、滅、道，是從心的執著、認為煩惱實有，以此下手用功，要斷除這一切煩惱後的清淨解脫，以及智慧妙用，這都是於相上用功。
沒有真正體會這些法亦是因緣所和合，沒有契入真正的清淨、自性，把這些當做實有法，這樣的用功就是掉在相上，頂多是消業障，培養人天福報而已，無法真正解脫生死。
1.8.2 修行需洞悉第六識，善用前五識
只有第六識具有現量、比量、非量，所以是修行的下手處。
第六識的比量，透過五俱意識，聽經聞法、思惟佛法，改善自我，使第六識在定慧均等中，而轉成「妙觀察智」的現前，就達現量，才能逐漸轉換第七識的非量。
善用前五識
第六識經常被前五識提供的現象所左右，遂使第六識迷惑於現象上，由於對現象的計較與執着，生起諸多煩惱，造成輪回不已。
我們要善用前五識，第六識才能正向的學習與吸收，聽經聞法，增長知識智慧。
前六識是「知識論」，學習知識，認爲一切現象都能被證明才算數，這樣的範圍反而被受限。凡人總以眼見為憑，而信以為真。
第七識是主管「人生觀」，雜染的程度決定我們的眼界心胸。
第八識是「宇宙觀」，異熟種子變現出正報的根身與受報的器界。
智慧觀照：用第六識深觀因緣法
照見眾因緣遷流變化，諸法無常，無恆常的定相；諸法沒有差別與對立，一切平等；「行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空」。
「捨識用根」：用意根集中在一個法（話頭）上
捨掉自己平常第六意識的分別心，只用五根或六根來對待境。不用識心取識的分別的功能，用意根集中在一個法（話頭）上，若能生起疑情，即是參禪。若未能生起疑情，亦可達禪定的境界。
1.8.3 常住真心
禪宗將般若的「空性慧」以及唯識的「圓成實」，這兩個觀念合流產生如來藏思想「常住真心」的見地，認為佛性本來清淨、本來圓滿、本來具足，這是禪宗的中心思想。
六祖所謂清淨常住的真心，一定是從般若空慧進入，諸法無我，才不會掉入「神我」裡；這是參禪的教理之基本認識。
第五識、第八識屬於果上圓。第八識本身沒有分別、我執，卻不能顯現佛的清淨境界，乃因當我們仍是凡夫時，它仍是有染的阿賴耶識。。
如果凡夫的顛倒心一放下，圓成實性就顯現出來，即轉成「大圓鏡智」，裡面的東西並沒有改變，只是你把執著放下而已。
第八識其實是無所作為，但因有第七識的偏執、我執，第六識的妙用分別，加上集結前五識為幫凶，就可以造作出很多問題。生命就如此糟蹋，陷入生死輪迴中，而無法自拔。
禪宗將般若的「空性慧」以及唯識的「圓成實」，合起來成為如來藏的「常住真心」。
般若強調「空性慧」是緣起性空，萬法因緣和合，和合的當下是空寂；而容易使人誤入斷滅空，一切虛無，所謂的「虛無主義」思想，而落入消極的人生態度。
唯識強調「圓成實性」是亙古長存、無所不在、不生不滅的，但這樣很容易掉落到「神我」、能創造一切永恆的「造物主」裡。
這兩個觀念合流產生如來藏思想「常住真心」的見地，認為佛性本來清淨、本來圓滿、本來具足，這個學說是禪宗中心思想。
但很多人認為參禪，就是要去參究所謂原來不可思議的真正實相，如果把這個實相當作實有，就又掉落到「神我」上。
六祖所謂〔清淨常住的真心〕，〔一定是從般若空慧進入〕，諸法無我，才不會掉入「神我」裡；這是參禪一定要對教理有的基本認識。
次第禪法，對我們的修行幫助很大，但為何祖師禪更超越呢？這些次第禪法雖然讓我們在身心上能有次第性的轉變，有種種成就的感覺，但只要〔定力一退，妄心一起〕，所有的成就當下就消失，又掉回到原來的生死妄想裡去。
第八識稱做阿賴耶識，就是藏識，可以儲藏一切的好壞種子。藏識藏了這麼多東西，並非只進不出，裡面的種子隨時隨著自己的因緣流轉，成異熟果，示現種種因緣果報，這是基本的唯識觀。
不管是那種修行，從唯識觀點來講，就是要轉這個識成為智慧。但不要誤認為是男人變成女人，或者好的變成壞的，這又是落在相上的執著分別。是要還諸法實相，實相是空寂，但不需否定當下的這些假相，
有空有假，才叫做實相，實相就是轉識成智，還諸法本來功能面貌。
第五識、第八識屬於果上圓。第八識本身沒有分別、我執，雖然原來的本相就是這樣，但是不能成為佛的境界顯現，因為本身仍是阿賴耶識。當我們在凡夫境地時，稱它為阿賴耶識，
如果凡夫的〔錯誤顛倒心一放下〕，〔圓成實性就顯現出來〕，即轉成「大圓鏡智」，〔裡面的東西並沒有改變〕，〔只是你把執著放下而已〕。
只有〔了知〕的能力的〔五根〕亦復如是；了知的功能若〔沒有進一步去分別執著〕，它其實〔只是一個法的顯現〕，因地時候如此，果上也是如此。
因地時被第六識影響，變成好像有罪過。例如刀子，能說它是好或是壞嗎？拿來做菜，或是醫生拿來替病人手術除病，它就是好刀；如果拿來殺人，便成了兇器。
前五識對境界時為現量，都是〔能知〕，可是我們的能知落在相上時，眼、耳、鼻、舌、身、意卻拿來追逐變成財、色、名、食、睡，成為生死流轉的工具〔助緣〕。以罪犯來比喻，有個主謀及共犯，前五根就是共犯，幫助主謀，使其過失張顯，造作惡業。
第八識其實是無所作為，但因為有第七識的偏執、我執，第六識的神通妙用分別，加上集結前五識為幫凶，就可以造作出很多問題。生命就如此糟蹋，陷入生死輪迴中，而無法自拔。
1.8.4 轉識成智
落在相上，稱做「識」；沒有掉在相上，便稱做「智」。「轉識成智」是轉原來的分別妄想，成真正的智慧。
真正的智慧亦如同識一樣，千變萬化，具有各種功能，只是不執著在相上，遠離一切妄想分別。
識跟智其實是一體的 ，只是一念著相與不著相的差別，著相是認為實有，不著相就是知道諸法緣起空。只要知道有這樣分別，修行往這個方面去相應，就是真正的修行。
當轉識成智後，即所謂「開悟」，前五根照樣發揮作用，但不落在生死流轉上，而是與不染的清淨實相相應。
前五識如何轉變？等到第八識果上全部圓滿時，前五識當下就頓時跟著圓滿。
第六、七識其功能是時時刻刻都在分別、執著我。然而隨著修行工夫持續修習，最後所有的分別執著都放下了，所有的貪執顛倒就能轉化。第六、七識因中轉，就是在修行的過程中慢慢轉變。
識跟智其實是一體的 ，只是一念〔著相與不著相〕的差別，著相是認為實有，不著相就是知道諸法緣起空。只要知道有這樣分別，修行往這個方面去相應，就是真正的修行。
當我們〔轉識成智後〕，即所謂開悟的人，〔前五根照樣發揮作用〕，但其作用發揮時，〔不是落在生死流轉上〕，而是與不染的清淨實相相應，所顯現皆是清淨菩薩境界，〔耳朵所聽到的聲塵，當下都是觀世音菩薩的顯現〕，
〔眼睛所見，皆是文殊境界〕，〔一切形形色色諸法，都是普賢境界〕。
普是普遍的，賢是美好的，諸法展現出來的山河大地、種種一切，都是諸佛菩薩顯現的境界，此時就是六根圓通，處處圓滿自在。
前五識如何轉變？等到第八識果上全部圓滿時，前五識就跟著圓滿，不會因為前面的因在修，而慢慢改慢慢圓；不要當作鏡子髒了，擦一角亮一些，最後都擦完才全亮，不是這樣的。〔果上轉，就是究竟證得果位時，整個就一時圓滿〕。就猶如到了暗室，把燈的開關一開，就瞬間整個房間通明。
第六、七識有下品、中品、上品，其功能是時時刻刻都會分別，隨時執著我。然而隨著修行工夫一直行持修習，最後所有的分別執著都放下了，所有的貪執顛倒就能轉化。
第六、七識因中轉，就是在修行的過程中慢慢轉變。
當我們修行到真正體會諸法本來空寂，便不再掉入識的執取與分別裡，此名為「轉識」。唯識的修行要以轉識為主，所以「轉識」又稱「轉得智」，識轉，智便生，
雖說轉，但還是原來一樣的東西。例如我現在正面對著你，等一下我轉身背對著你，仍是同一人，只是兩個面相就不一樣。
「轉識成智」是轉原來的分別妄想，成真正的智慧，真正的智慧亦如同識一樣，千變萬化，具有各種功能，只是不執著在相上，遠離一切妄想分別。
落在相上，稱做「識」；沒有掉在相上，便稱做「智」。表達的名稱不同，實質上是一樣，性體上是一樣，只是顯現出來的妙相妙用的功能不同。
染污相表現出的相，跟淨相表現出的相，相相在因緣當下，都是圓滿的，也是唯一、究竟的。
很多人以為只有在淨相時是圓滿，但成染相的那剎那，也是其相所能展示因緣果報最圓滿的剎那，仍然是成就到最大，發揮到最大，跟原來的識所能夠發揮的都一樣，〔差別只在於一個有執，一個不執〕。
1.8.5 識體逐漸消失的過程
我們有一份執著在，第七識的功能作用是思第八識，是藉著第六意識及前五識的功能，跟身體配合如魚得水。當開始轉識成智時：
剛開始時是前五識慢慢地斷，第六意識漸漸不起，可是第七識仍執著我在。
然後前五識已失去功能，第六識不再攀緣外境，第六意識的攀緣亦不起，也不攀緣第七識，第七識便失掉功效，失掉功效卻又離不開對第八識的妄執，但也動用不了，此時就會感到茫然，不知如何是好，想動動手腳卻不聽使喚，想說話也講不出來，所有的功能似乎停擺，似乎越來越不受控制，於是會產生恐懼、無明。
〔妄真正來自於第七識〕，〔第七識認為有個生命存在(第八識)〕，〔讓第六識也認為有個我存在，並藉著前五識及第六識展現出「生命的活躍狀態」。〕
第七識平常攀緣地八識運用得很好，感受到生命真實的存在，
到了臨終時刻，卻沒有任何辦法，因而產生恐懼。就像坐遊樂園的海盜船，突然一下子衝下去，會有失重落空的感覺，頓時心不知道要倚靠什麼，而產生徬徨、恐懼、無助之感。
當你發覺前面六識已經沒功用，也用不了，心不知如何安住，變得很空洞，第七識又緊緊抓第八識，就是因為第七識的恐懼，第八識的相分與見分就開始越來越顯現，使得第八識的識力特別強而有力。
平常八識的種子沒有這樣的因緣，不容易成熟。禪坐用功時，屬於無心，對外攀緣的種子內縮變得較弱，而內在的善惡種子就會明顯地往外成熟。內在種子平常也一直在成熟，但因為對外攀緣，吸進外在變化的種子力量較大，所以平時我們感受不到內在業緣往外成熟的相。
當我們的心變得比較安定時，攀緣外在的善惡種子的作用就變弱，含藏於第八識內在的種子，反而顯得異熟變強，
主要是由於我們很精進努力後，原本對外攀緣的識心變弱，向內觀照的能力大大地提升，達到暫時寧靜，此時我們內在的異熟種子易於顯露，就較會影響我們的身心狀態。
過去的善惡果報，就會在你精進修行時，由身心各方面顯現出來。這種顯現較強烈時，身心難以適應，一般我們說是「業障現前」。
佛教裡清楚明白說明一切萬法，都是由自心所現的色心境界。世間一切法，就唯識而言，是「唯心所造，唯識所變」，心生種種法生，心滅種種法滅，
1.8.6 因緣果報，輪迴不已
唯識認為山河大地都是識所變現出，故外界一切諸法也是色心所變現出，裡面的色、心種子，變現出外在境界，又以這個境界作為現在心的攀緣對象，這些對象薰進心裏，有的成為色的種子，有的成為新的種子。(內循環)
一切都是識所變現，識又從哪兒變成的？
是從心裡的色法跟心法變現出來，變現出山河大地之後，這個心又染外面所成之境，再加以取捨，變成善惡的新種子，回藏到第八識裡，
換而言之，外在山河大地是從我們內在心裡的色法跟心法的種子，作為因，而變現出來。
山河大地是心變現出來的果，此是識心所現的色心境界，
又把這色心境界當做所對的境，就是所攀之緣，以此緣來薰習，變成新的種子，再回去原來的心裡面，這就是因，就叫緣。
現在這個心又染，拿外在色心所變現出來的山河大地來薰習我們的心，再作為心的種子。(心成識，識再成心，因緣果報，果報再成因緣，因緣再成果報，輪迴不已)
何謂「異熟」？異熟是種子要慢慢地變化，成熟之後才變現出色法來。「現」就是現出那種形象、功能跟作用。「現能引現」是已經成為現象，又再染現象做分別取捨，變成新的現象。
境是從哪兒來？境原是心變現出來，新的種子就是從現在的現又再產生，後來的現從前面那個現引發出來，所以稱做「種能引種，現能引現」。
1.8.7 含藏識–心
自性裡面含藏了一切法，名為「含藏識」。如果不懂，就把「緣起性空」換成「性空緣起」就是了。
性空的當下就是緣起，緣起就是指一切萬法。自性是空寂的，所以當下就是指一切萬法，這叫空即是色。
自性能含萬法，就是空即是色，或者空不異色。自性就是指因緣合和的當下無自性，所以才叫自性。
空寂而又能夠含有萬法，所以叫做「含藏識」，〔含藏一切的萬法，所以叫做「心」〕。
佛法說自性能含萬法，這「自性」是如來藏的思想，如來藏需從般若進入。《心經》云：「色即是空，空即是色」，空的當下即是色，色的當下就是空，空色不二。從空裡面可以有緣起的無限萬法存在，空色二者是一體。
萬法就是空，空就是萬法，〔不是說另有一個心〕，這個心能夠含著所有的東西。所以說無心可得，但也不執著於「無心」。
〔這個「心」就不同於唯識所講的「阿賴耶識」–含有一切〔善惡的種子〕。〕
例如現在這個房間，可以容納我們，阿賴耶識就是類似這樣的狀態。
雖然阿賴耶識沒有究竟的識體，〔只是整個種子合成以後，給它這樣的名稱〕，但是不管如何，它〔有它的作用和相〕。若說有心有識，這樣解釋就是唯識的理論。
1.8.8 禪宗的心性–清淨心、性具
禪宗講心性，修行是要明心見性，是〔緣起的空慧〕，〔與般若的空慧是相應的〕。
〔明心還見性，性又跟涅槃的常樂我淨是相應的〕。
所以〔禪宗所謂的 清淨心 〕，是相應到〔般若空慧〕，相應到〔涅槃實相(即如來藏)的常樂我淨〕，是人人本具，所以稱作〔性具〕，性指本性，就是自性，是自性本具的意思，性裡面就具足，自性是緣起空；所以不離開緣起空而具足一切萬法。
〔這個〔性是緣起空〕，是〔含藏常住佛性的性具〕，與唯識的阿賴耶識不同〕，〔阿賴耶識是〔有個性體存在〕〕。
搞不清楚的話，會把性具思想，變成了神我思想，永遠像大神一樣，不滅且永遠真實。
一定要有般若慧來觀照，但般若理論往往是講畢竟空，究竟無所得，常會讓人認為這樣何必修行？容易掉入到空無上。
為了圓融面對空無，故而有〔本性是清淨、如如、自在，含藏一切(有)〕的理論。其實它是〔不離緣起性空，性空緣起〕。
〔般若是講〔性空〕的道理〕，〔唯識是言〔緣起〕有的〔假有〕，〔緣起的假有是妄識〕。
所謂的〔清淨心，就是緣起空〕，給它一個名字叫做清淨心，〔清淨心裡具足了所有一切功德、智慧〕。
〔性具〕不從妄識，而從實相、清淨心下手，與唯識不同。
第八識本身沒有判斷好壞是非的能力，因此相應到第八識時，一切諸法是平等如如，只是因緣相顯現出來。
1.8.9 「唯識所變」VS「唯心所造」
唯識所變–虛妄假有唯識思想
認為裡面有善惡種子，變現而出，於是有染淨、對待。
如果心常保持智慧觀照，保持清淨，天堂與地獄，對於聖者而言，是無有差別。
因為有染淨對待，容易執有相，就必須由相的當下一步步做到〔遣相、離相，起幻智修幻法，對治幻妄，必須要步步修證〕，相應於心，才能回復原來的清淨，這樣的修證才踏實有力。
從識而言，〔不離真正〔智慧觀照〕〕，〔能照見五蘊皆空〕，則雖是〔識所變現〕，可是能夠〔還識原貌〕，〔把錯誤的分別〔轉識成智〕。當下一切處、一切相皆相應於清淨心，當下就是淨土。
事實上〔識變〕的當下，〔也沒有所謂的善惡、好壞等法的對待〕，
〔有好壞法的對待，是因我們心起分別〕。
因此〔一切法從識種變現〕出來時，仍是屬於〔圓成實性〕；
但只要〔第六識起念分別，就是依他起〕，或是〔第七識遍計執〕，就落在執著的錯誤知見裡。
唯心所造–真常唯心如來藏思想
指〔心造一切諸法〕，如《楞嚴經》所言「咸是妙明真心中物」，一切都是〔妙明真心〕所流露出來，一切都〔不離清淨心〕，〔當下即是圓滿、解脫、自在〕，〔不需要再修〕。一切本是〔真如〕境界，〔諸法現成，法爾如是〕，無有欠缺。
對於一切處，乃至於一切相，〔能本著〔清淨心〕來看待一切，當下就是淨土。〕
〔不離清淨心〕時，則所見的一切，都是〔妙明真心所顯〕，這就是〔唯心所造〕，
能這樣直接不離清淨心，當下就是清淨，無二無別，相亦是清淨心所變現，當然也是清淨。
「唯識所變」和「唯心所造」二者表面看起來一樣，事實上它們修行方法的下手處和理論定義完全不同。兩個法門的修行方法不一樣。