6 第六輯 無事於心，無心於事
核心：圍繞 「無事於心，無心於事」 的禪境，闡釋 「不執著於心念、不糾纏於事務」 的修行核心，呼應祖師禪 「無念無相」 特質。
要義：主張放下對心念與事務的執著，不刻意造作、不妄加分別，回歸自然本然的生命狀態。
修持：可能提供契合日常的修行指引，引導修行者在處事中保持 「無心」 清明，於平淡中達成明心見性的覺悟。6.1 第一節 祖師禪心地法門
我們祖師禪的法門是心地法門，一切都是以心為核心。
第一，從心下手，時時刻刻觀照心，觀照念頭。祖師禪的理念是甚麼？一切的妄想雜念與真如、我們所產生的煩惱與清淨的菩提，它們都是不二的。煩惱即菩提，真妄不二。這明明是煩惱，那明明是清淨的覺悟，怎麼會是不二呢？怎麼能不二呢？這就要從心下手，就能做到不二。呈現不二的時候，就無所謂「清淨」，無所謂「煩惱」，所以「煩惱」即是「菩提」，根本是一回事。你所認為的煩惱，是因你的心抗拒它，不喜歡它，排斥它。你認為那是煩惱，它就是煩惱；你認為那是清淨，它就是清淨。所以，時時刻刻要從心下手，時時刻刻要觀照我們的心，觀照我們的念頭。這種觀照時時刻刻圍繞在我們的心上，稱為「心地法門」。
第二，平常心。這是馬祖大師所提倡的，他把直心轉換成「平常心」。甚麼叫平常心？就是無分別、無執著的心。更簡單直白地說，就是不分別、不執著。時時刻刻能保持對任何境、任何現象都不執著、不分別，就是所謂智慧觀照的心。般若是真正的智慧，大智慧，與佛無二無別的智慧，不是我們人的聰明才智。怎樣才能做到？就是對於這一切的境相無分別、無執著。這樣的平常心、直心，在生活當中是最好印證的。我會不會執著？會不會分別？這在生活瑣碎的事項當中，最容易被識別出來。
是不是在分別？是不是在執著？你坐在禪堂裡面，是根本覺察不出來的。因為禪堂里甚麼事都沒有，沒甚麼能讓你去覺察的。坐在那裡，七天下來，你所覺察到、所感受到的，無非就是腰酸背痛、腿疼，其他的都覺察不到。而在真實的生活日用當中，就可以覺照到這一切，有沒有執著？有沒有分別？
唐朝有一個仰山慧寂禪師。在他初學禪的時候，有一次問師父溈山靈佑：「我修行了那麼久，現在有個疑問。我們平常觀自己的身心，都有一個所緣，初學的修行都叫做制心一處，讓自己縮小範圍地去觀。我們這樣小小地觀，可以看到很細微。可是師父一下子教我們要全然打開，概括承受地去觀，怎麼觀呢？森羅萬象這麼多，有花草樹木，有人，還有各種各樣的聲音。這些森羅萬象突然現在面前的時候，我該怎麼辦呢？」師父就淡淡地回答，「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非乾我事。」青色的、藍色的，就不是黃色的；是長的，就不是短的。不管是長是短，都有它的位置，是甚麼顏色？都有它的呈現，都有它的現象。但這些現象關我屁事！
他一聽，明白了。其實還是我們自己去招惹的。我們自以為那都是我的事，我們自以為都跟我有關，那都是心的作用。所以，就被境帶著跑了，隨境所轉，就迷茫了。師父這麼一點撥，原來都「非乾我事」，本來心中就無事，乾嘛要去招惹它呢？何處惹塵埃！真正的智慧顯現，就是不要啓動我們自我為中心的心意識去對待它，就不會去分別，不會去執著，那就是真正的智慧觀照。
這種「平常心」要怎樣才能體現呢？就是需要在我們的生活當中去體現。生活就是平常，在禪堂裡面不是平常，那是不正常的。你的生活哪有蒲團天天擺在那裡？你的生活哪有從早坐到晚，坐在這裡不動？哪有時間到了，就有人叫你去吃飯？時間到了，就去睡覺。真實的生活，哪有那麼輕鬆？有好多拉拉雜雜的事情，那才叫做平常。在平常的時候，就要用平常心。平常心是甚麼？就是不要去分別這一切，不要去執著這一切，能夠這樣，真正的祖師禪修法就開始得力了。祖師禪的修行就是這麼簡單。
6.2 第二節 你本來就不受束縛，本來就具有自由自在的佛性
我們看一則公案。石頭大師是六祖慧能的徒孫，跟馬祖道一是同期的，他們算是同門師兄弟。只是有不同的師父，是兩個脈絡傳承下來的。石頭在湖南，馬祖在江西，這兩位大師是當時天下的二甘露門。我們講「行走江湖」，就是指參禪的學人在湖南和江西兩地來回參訪學習。
有一次，一個僧人問石頭大師，如何是解脫？石頭就說，誰把你綁住了？誰綁住你了？然後這個僧人又問，甚麼是淨土？如何才能到淨土？石頭又回答，是誰染污你了？他接著又問，如何是涅盤？怎樣才能修煉到涅盤呢？石頭又說，誰把生死加在你身上？這個僧人連續問了三個問題，石頭大師就這麼簡單地回復他。這麼一回復，提問的僧人就明白了，開悟了。原來，我們本來就不受染污，本來就在淨土。是你心不淨，這個地方就是穢土，是五濁惡世。我們本來就在涅盤當中，因為認為有生生滅滅，才會流轉於生死，陷入生死的輪回當中。
這告訴我們，我們本來就不受束縛，本來就跟佛一樣自由自在。當我們能覺悟到，原來我們不受染污，原來我們不生不死，那時候就開悟了。我們在生活的當下，就可以自由自在，就可以過很精彩的人生。你的生命，就可以很豐富；你的生命，就是燦爛的、陽光的，沒有所謂的天堂與地獄。當下就可以體證、證悟到，這一切本來就是如如的，就是清淨圓滿的。這都是要從我們的「心」上下手。
6.3 第三節 默照即是「一行三昧」､「般若三昧」
一行三昧很重要，是修持祖師禪很重要的狀態，是我們要努力去做到的。一行三昧就是：於念而離念（無念無不念）；於相而離相（無相無不相）；無住而生心（無住即淨照）。這些聽起來好像都很饒舌，先不管道理是甚麼，基本上需要我們親身去體驗才能知道。這些都只是文字，只是讓你明白而已，可是如果落在文字上，在裡面周旋打轉，就會更不明白，反而更執著。如果用邏輯思維去分析它，更是背離了祖師禪的精神。所以現在看到之後，不要急於搞懂它，真正地清楚搞懂，是在體驗過，甚麼都會明白。我所講的都是多餘，都不是真正的東西，都只是在形容描述它。
這本身已經是禪境了，在這種狀態，「於念離念」､「於相離相」､「無住生心」就是「默照同時」､「默照雙運」､「定慧不二」､「止觀等持」。默，就是不動不反應，不管它。知道，不管它。照是知道，是清清楚楚。在一行三昧的狀態下，默跟照是同時產生的，沒有先後。「默照雙運」是默跟照同時在運作，定慧不二。定就是默，保持很安定的狀態不受影響。照就是慧，非常清楚地觀照著，照產生慧的功能，默產生定的功能。從天台宗止觀的修行法門來講，叫「止觀等持」。止就是默，就是定，安住於定，止在那個狀態不被牽動、不受影響；觀就是照，就是慧。它們完全相應，只是從不同的思想去詮釋成學理。
默照禪要以自性清淨覺照，就是般若智慧的觀照。般若就是智慧，是復式名詞，強調這是真正的大智慧，佛的智慧。就是用智慧的觀照為省力處，這是很重要的一個大原則。甚麼叫「智慧觀照」？即是不分別、不執著地去觀照這一切，被稱為省力處。保持智慧的觀照，不費吹灰之力就可以修行，甚至可以成就。般若智慧的觀照，後來發展出默照，就是默照真正的核心所在。讓「般若智慧」可以操作，讓它變成方法，讓它有次第。智慧的觀照有個很重要的著力點，就是「捨」，就是放下。「放」是默照禪唯一要做的事情，唯一讓你起心動念的就是「放」，就是「捨」。碰到甚麼都捨，都放，好的境也放，不好的境也放，喜歡的、不喜歡的都放，所有的都放掉。唯一一件能做的事情，就是「放下」。
默照這個方法到底是難？還是簡單？只要做到一件事情，就是放下，太簡單了。這個「放」是要徹徹底底地放，不是有選擇地放，放下一切分別執著，一切期待、得失、作為。所有這一切，能被你見聞覺知到的統統放下。英文叫做letting go，讓它過去，讓它走。「放下」到底是甚麼？就是不留在心裡，讓它過去，像大江大水從上游嘩啦嘩啦地來，也嘩啦嘩啦地去。如果築了大壩，水就被攔住了。我們心裡不要去攔這流水。心意識就像流水一樣，「觀照」就是站在河邊，猶如事不關己看著它，怎麼來就怎麼去，這是自然法則，來了就會去，稱為不來不去。你招惹它、迷戀它、討厭它、抗拒它，都是把它攔下了。不管喜歡不喜歡，不管大事小事，都不要管它，letting go，這就是放下。
6.4 第四節 默照禪法就是要無事於心，無心於事
這是開悟的境界，可是我們要學習怎樣能做到，做到你也能開悟。用上方法得力了，也能受用了。默照，要積極覺照一切萬法，一切現象就會如實呈現。怎麼做呢？不以自我中心的分別執著來打妄想。之所以會有妄想，是因為有一個「我」，會執著就因為有「我」。是誰在分別？那是「我」。我們就要時時刻刻警覺，關注這個自我，看它有沒有在作用。一旦發現它在作用，在打妄想或者在執著，馬上不留在心裡，讓它過去，不管它。
整個過程，要保持一種不急不緩：不急，放鬆心情、放鬆身心；不緩，仍然積極地、精進地觀照。眼前出現一切境的時候，馬上提醒自己：這是戲論，這出戲全是虛假的！舞台上這出戲演完，馬上就要落幕，又換一幕，又要去演，全部都是一場空戲。碰到任何境，都要用上這樣的態度。又來一場戲，又是這出戲，老套！你就不受影響，不會被帶著跑，保持這樣的態度。
6.5 第五節 默照禪法的三種體驗（次第）
- 只管身體（Body），身心統一
- 把環境當成身體的一部份（Environment），內外統一
- 以空作為觀照（Emptiness），內在與外在世界都無限廣闊
這是聖嚴師父歸納出來的，第一個只管身體，就是Body（身體）達到身心統一；然後把它當作一個環境，要空觀，不斷擴大。這樣的覺照，會經歷這三個過程，Body、Environment、Emptiness，叫做BEE。知道就好，我們會體驗到整個過程。
禪定統一心的三個階段： - 身心統一 - 內外統一 - 一動不動
「統一心」就是禪定，這是聖嚴師父給的名稱，方便我們現代人理解。對於禪定，一般人會把它想得太恐怖、太深邃，有太多的幻想在裡面。聖嚴師父用白話文，一語道破：身心統一、內外統一、絕對的統一（一動不動）這三個階段。
所謂身心統一，只管打坐的時候容易進入。數息隨息，數到數字好像沒了，仍然清楚知道在數息，就是身心合一的狀態，就是一種禪定，粗淺的輕安狀態。剛開始禪定的統一，是身心的統一，心沒有去攀緣打妄想，身心合一在一起。在這個當下，身體在打坐，心也跟著在打坐。如果在散步，身跟心都同時在散步。
內外統一，也是定的狀態。內是指內心，外指環境，內心和環境的統一。
絕對的統一，就是擴大覺知之後，再進入更深，叫做一動不動。就是不用腦子去思維，不產生分別，不會去執著。往內很深邃地體驗到內心深處，往外無限擴張到遍虛空遍法界。這種統一，就是跟整個所有一切合而為一。
6.6 第六節 修習默照禪法的五個層次
- 放鬆身心
- 觀照全身（身心統一）
- 觀照環境全境（內外統一）
- 內外無限（念頭、時空統一）
- 絕觀默照，常寂常照（泯除二元、無心）
這與之前一樣，只是分得更細了。放鬆身心，覺照的時候身心統一，內外統一，念頭跟時空統一，最後絕觀默照。二元對立泯除了，達到無心，就是開悟的狀態。雖然說是層次，但其實在任何的層次，都可能到達絕觀開悟的狀態。因為每個人的根器不一樣，用功程度和因緣不一樣。有的人身心統一之後，就可以明心見性；有的人要經過跟環境的統一、內外無限、時空的統一才可以。
這些「統一」，慧能大師一個都沒有經歷。可能從第一個階段，就直接跳到明心見性、大徹大悟的現況。這就是默照禪的殊勝之處，有這麼大的空間，容納不同的人在這裡運行。根據你的條件情況、用功程度，會呈現完全不同的成就，沒有所謂的按部就班。這是不講究次第的，修法是一體的。把它切割成這幾個層次，是方便我們去認識修行的過程會歷經甚麼。事實上，每個人經驗的過程未必相同。這樣的修行方式很開闊，並不是一定要如何。重點是有沒有進入那個狀態，就是保持著「知道，放下」，對於一切都是放捨。
我已經竭盡所能，把沒有方法的禪法，講成了方法。聖嚴師父、果如師父也是這樣。如果這樣講，大家還是聽不懂也沒有關係，重要的是要去做。我給各位的建議，最好操作的就是四個要領「REAL」：Relaxing，放鬆身心，直觀一切；Enjoying，活在當下，身心合一；Aware，覺知內外，融入環境；Letting go，放下一切，無念無住。
今天把默照禪的基本要領跟大家做了說明，現在開始練習默照的方法——知道、放下，保持智慧的觀照，保持「REAL」就已經進到默照的狀態。怎麼保持呢？就是「知道、放下」，關鍵在於放下。不放下，知道的越多，就會堆積起來、堵塞起來。放下後，這一切都是暢通的，水怎麼來就怎麼去，永遠不堵塞、不停留，這就是默照禪。