16 第十六輯 處處現成

核心：闡釋 「禪境處處現成」 的核心，主張佛性、實相本就在當下，無需向外追尋。
要義：反對刻意造作的修行，強調日常行住坐臥皆是禪場，吃飯穿衣、待人接物皆含實相。
修持：以 「不迎不拒、不執不取」 的態度面對一切，在平凡瑣事中體認 「當下即圓滿」，無需額外添加功夫。

我們學了默照，學了話頭，這兩個方法如何並用？我一直強調，祖師禪真正的精神，真正修持祖師禪的時候，這兩者不是分開的，是在一起的。就像真正的默照，「默」和「照」是同時的。建議大家，剛開始的時候，先「照」再「默」。我們見聞覺知這一切的現象，就是「照」。有了這些見聞覺知之後，就保持「默」，一種默然的，不受影響，不去執著，不去攀附的狀態。尤其新學者，在實際練習的時候，剛入門、入手的時候，就先「照」。「照」甚麼呢？就是有一個所緣，有一個對象，讓你的心可以定住在當下的、現前的這些現象。然後，你不要理它，不要管它，知道就好。放下，就是「默」。這是我們在學習演練過程中的步驟。

事實上真正的默照，是沒有步驟的。就像燈，有一個燈具，有一個光，光跟燈具是一體的。光有照明的作用，是這個燈的功能。因為有燈，有這個本體，光才能發揮功能。它們本來就是一體的，是同時的。有燈才會有光，有光是因為有燈。我們的修行，「定」跟「慧」是一體，「默」跟「照」也是一體，這是真正的默照精神。可是，因為剛開始掌握不住，就給你一個次第，一個步驟，讓你容易跨出第一步。跨出第一步之後，再逐漸進入到真正的默照。怎麼進入？就是放捨、放捨、放捨……把所「照」到的一切都放捨。慢慢熟悉之後，默照就結合了。在「照」的當下，馬上同時就「默」，不需要再起一個念頭：「我要捨掉！」這就是默照。

大家一直在問，默照與話頭怎麼並用？默照，來自於智慧的觀照；參禪，後來發展成參話頭，分流出來。祖師禪就變成了兩個法門：默照跟話頭。現在，我們要把它融合回去。說融合回去又有一點牽強，因為它們本來就是一體的，沒有所謂「融合」或者「並用」的問題。但是因為我們都在末流，站在河流下游，沒有看到源頭，不知道它們的源頭原來是一條。長江跟黃河是同一個源流，都在青藏高原。「默照」跟「話頭」是同一個源流，我們現在把它當作兩個，才說要去融合。

16.1 第一節 公案話頭是有方法之修行(爆炸法)

參公案或者參話頭，是有方法的修行。甚麼方法？就是念話頭這樣一種作意。然後就有了這樣一個過程：念話頭、問話頭、參話頭、看話頭。讓我們的心，更具體、更容易地攀附在這個問句上面。這樣不斷去問，去做這件事情，有事可做，有緣可攀。這個話頭，語言文字就是一個相。只要有一個方法，就是一個相。這個相，就是這個方法，所以說它是一個有方法的修行方式。

有人把參禪這種修行方式，以一種具相來形容。我們不斷地參，不斷地參，產生疑情，產生疑團。然後這個疑團爆破了、粉碎了，見到了諸法實相，見到了那個空相。《楞嚴經》中形容開悟的狀態是：虛空粉碎、大地沈淪。那到底甚麼是開悟？天空粉碎，沒有了；大地沈掉，也沒有了。沒天沒地，用粉碎和沈淪來形容，那也不是真的樣子。但為了要讓你朝這方面去理解，就這麼說。可是這麼說，也不是真正的悟境，只是一種表達而已。另外，因為有一個疑團，就有人就說這是爆破。我也聽到有些師父在教話頭禪法門時，就一直告訴你要爆破，要爆破；你一直問，一直問，一直問到爆破！那就著在爆破相上面了。爆破只是一個形容，沒有甚麼可爆的，就是「超越了」的意思。

16.2 第二節 默照是無方法之修行(沈澱法)

默照，是沒有方法的，就是起一個念頭，看著、觀照著。當然未必是用眼睛看才叫做觀，還可以用耳觀、用鼻觀……我們有很多器官，但最主要的是用心在觀這一切現象。用心觀，最重要是去感知它，去覺知它。默照，就是一個「觀」，它基本上是沒有方法的。當然你可以說這個「觀」也是方法，可以這麼去定義它。但我們不需要在這個方面去琢磨，它的特色就是這樣。

默照被稱為沈澱法，就是不斷地放捨。當我們的心逐漸沈靜下來，逐漸穩定下來，不受到影響，任何現象出現都不被牽動。這就像是沈澱一樣，越來越清，越來越透，越來越明朗。所有一切的妄想雜念、貪嗔痴慢疑通通地沈澱下來，透出明亮的湖水。有人是這麼形容的，但也只是形容。

16.3 第三節 祖師禪-智慧觀照與參禪並用

參禪需要有心力、有力量，才有辦法參。我把它形容為主動地出擊，那就必須有能量、有心力，才有辦法出擊，才可能主動，才能更深入地直搗黃龍，更深入地去探究你所不知的那個，究竟是甚麼！當然要這樣做，才可能產生疑情，那個疑情才可能擴大成為疑團。所以，我們的心力是慢慢醖釀而成的，由微弱而變得越來越強大，這股力量支撐著我們去突破、去超越，這是參禪的發展過程。

可是，人的體力有限，精神也會時好時壞。因為人是一個動物，不是機器。體力會疲勞，精神也會疲勞。當疲勞、力不從心的時候，該怎麼辦呢？那方法是不是就用不上了呢？該如何維持著這股力量呢？讓這股好不容易壯大起來的能量，能保持住不消散？這個時候，就要用智慧的觀照。

「參禪」跟「智慧的觀照」，是一體的。為甚麼是一體的呢？就好像我們的手，可以握拳，也可以伸展，伸展開來就是手掌。不管是手掌，還是握拳，都是手，這是一體的。參禪，就像握拳一樣，手握了拳才會有力量。手掌伸開是軟弱的，是沒有辦法把你的能量發揮出來的。我們要握著拳，才會產生力量、才能施展力量。而手掌伸開之後，才會有觸感、有觸覺，才能感知、才能覺知這些是甚麼，它的觸感才會敏銳。然後，手掌伸開之後，可以給予，可以收取。所以「參禪」跟「智慧的觀照」，就像我們的手掌，能伸能屈。伸的時候，手掌可以擴展地去觸摸、去覺知這一切。而當我們需要力量，握掌的時候，就有這股爆發力出來。

我這樣來比喻「參禪」跟「智慧的觀照」，不知道是不是清楚。它本來就是一體的，就是一個手，只是有不同的功能、不同的展現、不同的發揮跟運用。參禪的時候，就像手握拳頭，是力量的展現，能讓我們集結這股能量，來讓我們有所作為。可是人不可能持續這樣，不要說24小時，這樣握拳10小時都做不到，說不定1個小時你都做不到。緊緊地握拳，是需要能量的。就是說，我們沒有辦法持續地一直處在參禪狀態下。那怎麼辦？就是把手松開。松開的時候，不是無所作為，不是方法就掉，不是就沒辦法修行。松開的時候，就用智慧的觀照。參禪，智慧的觀照，本來就是一體的。就看我們在每一個不同的因緣當下，如何去施展而已。不要誤會這是兩個，就是一個，就是一體的，只是有不同的功能而已。

當我們精神體力不濟，把手松開的時候，不是無所事事，而是清楚地覺照當下的所有一切，保持警覺。在這種狀況下，就用上般若智慧。我前兩天就提醒大家，在覺照的時候，要用般若智慧的覺照，不要只是看著。看到這五花八門、五彩繽紛、燦爛絢麗時，我們的心就被帶著跑了，就隨音樂起舞，就隨波逐流了，不是！覺照是清清楚楚的，但是不會被帶著跑，保持一種默然不受影響的狀態，這就是智慧的觀照。不會去分別這一切好與壞，對與錯。不去執著，不去執取這一切。

當我們逐漸恢復了體力、恢復了精神，比如晚上累了，就上床睡覺，睡了一整夜之後，起床精神飽滿、體力充沛，這時候就馬上提起話頭。在心力最足的時候，就開始參禪。然後，參著參著沒力了，就用智慧的觀照。更細微的，在我們參禪的過程當中，譬如念話頭，甚麼是無？……在每一念念話頭的中間，是有縫隙的、有間隔的。方法還不是很熟練的時候，在這個間隔中，常常會冒出妄想雜念。這個間隔，這個縫隙，是被智慧觀照所填滿、填補的。就是說，在整個用方法的過程中，毫無空隙，綿綿密密，滴水不漏。這個空隙，靠的就是智慧觀照在填補。

當然，這是需要練習的。不是念一句話頭，趕快智慧觀照補一下。補好之後再提話頭，提完之後趕快再智慧觀照，再補……不是這樣一塊磚頭、一塊磚頭疊上去。參禪跟智慧的觀照，本來就是一體的，是連貫在一起的，要收放自如。在整個過程當中清楚地覺照，覺照力是一直存在的，參禪時也是存在的。參禪的過程當中，會出現一些答案，會跑出很多雜念。比如用話頭「念佛是誰？」就會出現：念佛的是我！我是一個精進的佛弟子！等等，但都要否定掉。這些妄想雜念跑出來，要被清清楚楚地觀照到，抓到。對它的態度，就是否定，不對、不是，統統否定掉！在參禪的過程中，對於所出現的這些妄想雜念的否定，就是智慧的觀照。參禪需要智慧的觀照，事實上它們已經融合在一起。所謂的融合就是，本來就是一個整體，就看我們隨順著因緣，有所因應。

參禪跟智慧觀照，如果要把它分成兩種概念，兩種修法，不是一體的話，當然不能說不可以。就要以一個為主，一個為輔。如果以參禪為主，那智慧觀照就是填充劑，就是後盾，就是靠山；如果以智慧觀照為主，那參禪就是力量的來源，就保持你不會落入空寂當中，不會落到無記當中，不會落入空空洞洞，甚麼都沒有，連覺察力也失去的狀態。

用默照經常會發生這種情況，尤其是只管打坐。尤其腿功很好的人，一坐下去，越坐越舒服，就享受著這種安寧寧靜。就好像整個世界，突然之間一切都消失了，就剩下我很安然，就感到眾生皆醉我獨醒。那種禪悅，那種飄然感，那種安定感，就是這樣而已。享受在禪悅法喜當中，越坐越舒服，坐到都不想下座，不食人間煙火了。這種情況，可以說是一種禪定的狀態。這個時候，覺照力會越來越薄弱，甚至就沒有了，就完完全全地享受定中的那種喜樂，非常迷人。這就已經離開了祖師禪的修法，已經不是祖師禪的東西了。

祖師禪很重要的，就是時時刻刻是有智慧的，是有覺照力的。剛才那種狀況，我們把這種樂受稱作「黑山鬼窟」。坐在裡面，誰也打擾不了你，穩如泰山。你享受著自己的禪定功夫，享受著那種安定的愉悅。或者說，好像一顆石頭泡在水里一樣。石頭泡在水里，泡一百年、一千年、一萬年，它還是一顆石頭，我們稱為「冷水泡石頭」。默照也好，只管打坐也好，就是容易出現這種禪病。這個時候，就必須靠力量把自己帶出來，那股力量就是參禪的力量，必須始終保持。

智慧觀照也好，默照也好，時時刻刻都在參究著一個諸法的實相。我坐在這裡，所坐為何？我到底不明白個甚麼？我想要知道個甚麼？祖師大德的經教義理一直在講「諸法的實相」，那是個甚麼？默照，也是要去參究的。當然這不像話頭，有一句話讓你去參，讓你去攀附，但是心裡仍然要去探究那個究竟。我這樣一直放捨、一直放捨，不斷地放捨，保持這樣的默然會如何？目的何在？以智慧觀照或者默照，作為主力修行方法的時候，心中仍然要有一個不明白，就是有一個疑情存在。這樣才能保持那股力量不落入「黑山鬼窟」里，不成為「冷水泡石頭」的那顆千年不變的石頭。

所以，參禪跟智慧的觀照，是相互為用、相輔相成的。智慧的觀照固若金湯、穩如磐石，非常穩定地支持著參禪的功夫。可以說是一前一後的展現。當然，一前一後不要誤解為默照是後，參禪是前，不是的！誰都可以前，誰都可以後；誰都不一定前，誰都不一定後，這完全要看你的善巧方便，靈活去運用。這樣的一種修法，就是祖師禪的殊勝之處。

16.4 第四節 日常生活中的用法

那我們在日常生活當中，怎麼去參禪跟智慧的觀照？在禪宗公案里，有一則公案是這樣的。有一個禪僧，非常的精進，非常的用功，天天在坐禪，天天在參禪，也在智慧的觀照，坐了好長時間。可是，令他很挫折、很納悶、很氣餒的，就是自己始終沒有進展，就是沒有感覺。他開始動搖，開始懷疑，「怎麼我這麼用功，這麼努力，還不得要領呢？」就向師父請示。師父看他這麼努力、這麼用功，還不得突破，想幫他又找不到下手處。

後來師父說，你從今天起，就別再坐禪了！每天就到外面去，到市場去，到任何人多的地方去，不要再一個人坐在這兒。天亮出門，天黑再回來。師父告訴她這麼去做。他繼續參著。參著甚麼？就是那個諸法實相，到底是甚麼？到底是甚麼？心裡始終有個疑情在。然後，他就遵照師父的指示，早出晚歸，每天就東晃西晃。反正師父要他這麼做，他就這麼做，做了好幾天還是沒有個消息。

有一天，他到市場去，那時候市場在賣菜。他走到一個肉鋪旁邊的時候，剛好有個人要跟肉攤攤主買肉，就跟攤主說：「老闆，給我一塊上好的肉！」結果那個賣肉老闆一聽，拿起他那把割肉刀，很不高興地剁在墊板上面，就說：「你說我這哪一塊肉不好？！」這個禪僧剛好走在旁邊，看到這個場景，聽到這句話，「哪一塊肉不好？」他當下開悟，興高采烈地回去，跟師父稟報他的見地。師父勘驗一下，知道這個徒弟確實見性了。

你看看他，哪有刻意去作為？就是在生活平淡當中，就可以得到這種觸發點。可是條件就在於他要自己努力，去參。那時還沒有話頭，他就是參：「我不明瞭那個究竟是甚麼！」就是太多的不明瞭，就是升起了疑情。這個疑情一直在，可是一直沒有擴大，沒有大到觸碰一個引爆點，讓它爆破開來，一直沒有這樣的因緣。那天剛好給他碰上了，他努力的那個功夫、那個基礎是很牢固的。然後就在這麼一個觸動之下，開悟了。這就是在生活平常當中啊！如果他沒有參的功夫，沒有這股力量，沒有當下的覺照力，是不可能突破的，不可能開悟的。他有參的功夫，一直持續存在著。這個參的功夫，讓他醖釀出疑情、疑團。同時他又很敏銳地在智慧觀照。然後，這個因緣時節就觸發他開悟了。