14 第十四輯 踞地師子
核心：以 「踞地師子」 喻禪者的無畏與自在，彰顯祖師禪不攀緣、不畏懼、做主自心的特質。
要義：修行者需如雄獅般堅定，不被煩惱、外境震懾，保持本心不動搖。
修持：立足自心本性，於六根接觸六塵時不執不取，坦然面對一切境遇，展現禪者的強大定力。念話頭就是要在心上念，一定要把它時時刻刻念著。把這個話頭，念得跟自己的身心合而為一，念到腦子里去，它才會產生作用。
比如現在，我在上課。你在聽我上課的整個過程中，心裡就是綿綿密密地、持續地在問，完全可以不受影響。因為你不需要回應，不需要答話。一邊聽，一邊保持心裡在念，要把它變成一個習慣。就是做任何事情的時候，都在念話頭。念話頭的時候，不會影響你當下正在做的事情，要變成這樣。就像我們拿筷子吃飯，已經很熟悉了，就不會覺得筷子這個工具是多餘的，不覺得自己在用筷子，它已經跟你合而為一了。筷子跟你的身、你的手是合而為一的。完全不費吹灰之力，就可以利用這個工具，這個工具就能產生作用，就會很自然地幫到你。
這就是大慧宗杲所講的：得力處省無限力、省力處得無限力。這個方法沒有甚麼訣竅，就是要把它念熟了，就是這麼簡單。現在聽我講課，你就可以持續地念話頭。
14.1 第一節 以全部的生命精勤修行
我們繼續來介紹參禪。參禪的重點，就是要用全部的生命精力，精勤地去修行。生起的疑情就是一種願力。那麼，疑情要怎樣去保持？怎樣去增強？如何從疑情進入到疑團？
每一個人都不能保證明天是不是還活著，這就是無常。萬一明天無常來了，生命就沒了，這一期的生命就結束了。這一期來走這一遭，在這期生命里做了一些甚麼？為自己做了一些甚麼？為別人做了一些甚麼？為何來走這一遭？如果等到突然間面對無常，失去生命，臨命終時才想到這些，那就已經太遲了。無常隨時會出現，我們都不知道有沒有明天。就像我自己的一個親身經歷，得了一場無名重病，又從鬼門關回來了。如果沒有回來，我就沒有今天，就沒有這樣的機會，跟大家來分享交流祖師禪。
我們既然有了這個工具，在每一個當下，就要好好地去善用這個工具。讓這個工具，產生對自己、對眾生的一切作用，這就是我們生命的意義所在，就是為甚麼要走這一遭的核心價值。這個方法，是讓我們提升生命的一個契機。借著這個工具，是可以做到的。歷代祖師大德，就是這樣做的。我們看到他們開悟成就之後，呈現出無量的慈悲與智慧，很是敬仰。但事實上，我們也都具有這樣的條件。只是他們懂得應用方法，精進修行，精勤用功。所以能展現出這樣的慈悲與智慧，在生活中可以過得這麼自在。我們也有這樣的條件，這樣的資格，對自己絕對要有信心，對這個方法也要有信心。
每一次我開始講課，你們又上線聽課，我就會時時刻刻提醒你們要用上方法。要把每一次的因緣，當作是這一輩子唯一的一次。今天在跟你們分享這些佛法、祖師禪法時，我的心態就是：一定要好好地，盡全力地把我所知道的，把我所經驗到的，跟你們分享。因為這可能是我這一輩子最後的一次，以後再也沒機會了。所以我很認真，不止在這個當下很認真，在這之前也是很認真地在做準備。各位也是一樣，雖然你們是聽，那就認真地聽。可能聽了這次之後，就再也沒有機會聽到。我們來學習，來用功，要抱持著這樣的態度，這就叫做「生死心切」。
我們參禪，那股力量的來源是甚麼？怎麼會有這樣的力量，能讓我們持續去參，去參出疑情來？我們就是要有一股動力，推進著自己去做這件事情。這個動力很重要的一點，就是「生死心切」。就是要時時刻刻、戰戰兢兢、心生恐懼，就是要想著：「不知道以後，還有沒有這樣的機會。這是我這一輩子，此生唯一的一次。一定要好好地去練習它，去用它，以後再也沒有機會了。」要抱定這樣的迫切心去用功。這種迫切心，不一定是很緊張、很艱苦的。把這種心態拿出來，一樣是過平常的日子，一樣可以很輕鬆地去練習，去用它。不是說生死心切，就天崩地裂，就沒有明天，就過得愁雲慘霧。不是的！只是我們的心態要如此。能有這樣心態，這個方法就會非常得力，就絕對可以受用。
在淨土宗，念佛法門有一種方法，就是一口氣念佛號。從一口氣吸滿，氣鼓足了，就開始念佛號。就憑著這一口氣念，念到這口氣沒了為止。有的人可以念得很長，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛……可以念到十幾、二十聲，三十聲。有的人可能氣短一點。這種方法就是讓你去體驗，這可能就是最後一口氣了。臨命終時，要爭取最後這口氣、最後這個機會來念佛。最後這口氣，就是最後的希望，唯一的希望。這一口氣，要用盡全部生命的力量去念佛。這是一種很特別的方式，可以說是一種比喻。最後這一口氣快沒了，這最後的一根稻草，要趕快去抓。淨土宗的印光大師，他的念佛法門，就是生死心切。他在房間里貼了一個大大的「死」字，就是時時刻刻，隨時提醒自己，生死就在剎那之間，要珍惜、掌握當下的因緣去用功。
參禪念話頭也是如此，也要有這樣的精神，才能生起疑情。如果生不起這種力量，甚麼是無？甚麼是無？軟綿綿的，一點氣力也沒有，一點心力也沒有。那當然生不起疑情，就變成只是維繫著這樣的方法不斷而已。要生起疑情，就要激起內心本來就有的強大力量，把它調動出來。疑情，是話頭禪的一個關鍵。如果念話頭產生不了疑情，沒有經過這個關鍵點，那是不會開悟的。就是說，它最大的功能顯現不出來。想要在這個法門上真正地受用，借由這個法門見到自心本性，見到諸法實相，就一定要產生疑情，這是一個關鍵。沒有疑情，就不可能有後面這段。真正的後面這段，才是精髓所在。如何讓我們突破自我心意識，頓斷心意識，就是靠疑情。
用話頭的目的，首先就是創造出疑情。當然，現在剛開始學習這個方法，大家還不熟悉。我只是告訴你，生起疑情很重要。現在還不熟悉，就要讓它熟悉，就要很密集地去問它，把它洗進你的腦子里去，洗進去之後就不會掉了。不念而念，讓這個話頭時時刻刻都漂浮在你的腦海裡、心田裡，要這樣去做。
14.2 第二節 疑情即是願力
疑情，在修行來講，就是一種願力。有些人很懷疑，念這四個字，就是修行嗎？修行就這麼簡單嗎？這樣就稱之為修行了嗎？我們的法門，要做好多功課，要下好多功夫，要誦好多經文，要做好多大禮拜，有前行，有加行，還有正行……這才是修行！你們怎麼就念這四個字？整天從早到晚就念著，這是修行嗎？不要懷疑，是的！這就是修行！當你發心去用話頭，當你決心要生起疑情，當你生起了這樣的懇切心、生死心，這就是無上的願力，就是發了大心，發了大願。
修行，不管是甚麼法門，就是靠著願心願力而延續的、擴大的。話頭禪就是如此，這種願力是無邊的，這個發心是無可限量的。當疑情產生之後，就像是雞蛋里即將要孵出的小雞一樣，就開始啄蛋殼，要把它啄破，破殼而出。剛孵出來的小雞，生命力是很脆弱的，它的生命可以說是剛剛誕生。還在蛋裡面的時候，只能叫做卵。當它想要破殼而出，就必須使盡全部的生命力量去啄，把蛋殼啄破了，才能出來。如果蛋殼沒啄破，好不容易即將形成的一個生命，沒有去努力，沒有用那一丁點的力量去掙脫，去爭取生命，它就死在裡面了。
我們參禪，疑情的生起就要像小雞一樣，要用盡所有的力量，用盡能用的全部力量。就要感受到，如果還有所保留，還有所懷疑，還不使勁去努力的話，就會跟小雞一樣，胎死腹中，死在蛋殼里。要有這樣的迫切感！這種迫切感，就是對生命的一種渴望，對生命的一種珍惜，對生命的一種奮起。這就是願力，就是我們作為一個宗教徒，不管是任何宗教，都該有的一股願心願力。對於生命的肯定，對於生命價值的珍惜，就像小雞要去爭取它的生命一樣。哪怕是這麼微弱的力量，都要去做。這就是願力，是直接跟你的生命聯繫的、相關的。我們的修行，宗教的情操，都不離開生命，跟生命直接相關。
昨天有個同學提問，我們為甚麼來走這一遭？當你懂得用上方法，去努力實踐的時候，就直接跟這個生命的探究聯繫上了。如果跟生命沒有直接聯繫，這個宗教就是空洞的，這個修行就是不踏實的，沒有著落的，就不是真正的修行。各位不要懷疑，這就是一種願力，就是真正的修行，直接跟生命相連接，直接去肯定生命的價值所在。這麼做，就是肯定了這個生命的價值和意義。
參禪生起了疑情，疑情就是一股很強大的心力，渴望知道那個究竟的答案是甚麼。這股力量，可以說是一種宗教情操，也可以說是自心本性的一種流露。這種自心本性的流露，不經過訓練是開發不出來的。沒有去用，你不會知道你有，也不會相信你有。所以我一直勸誡各位，學了這個方法，就要去用，就會越來越相應，就會印證到，就會證實原來這些祖師大德所言不虛，經教義理上面所講的真實不虛。
參禪參話頭，功夫絕對不會白費。參禪是憑著自己的力量，自己度自己。當明心見性了，就會慢慢感受到，其實自己就在淨土當中。是心是佛，是心作佛，心淨則國土淨，淨土就在當下。即便這一輩子努力了十年、二十年都沒開悟，也絕對不會白費功夫，絕對不會白活。保持著這個正念去做，做到臨命終時心不顛倒，就不會退轉，不會墮落惡道。至少保證下輩子還能得人身。得人身才能修行，才能成佛。
六界眾生裡面，唯獨只有人，才有機會可以提升。無限提升，直至成佛，其他眾生都沒有辦法。包括我們天天用香在拜的神仙，他們享受著以前生生世世積功累德的福報。得這個善報，享這個樂報。這些樂報，就好像銀行存款，用完之後，還得輪回，還得墮落。那要成佛，還是要回到人間，從做人開始。人身難得，就是這個意思。在六界眾生中，我們是唯一的機會，其他都沒有。其他眾生要有機會，首先就要修得人身。有了人身，就有了工具，才有辦法突破。我們現在是人，又學了話頭禪，得天獨厚，更要懂得去珍惜，去應用。
14.3 第三節 疑情的保持與增強
對於疑情的保持和增強，就是生死心切。用這樣一種態度，疑情就會逐漸增強。另外，在參禪念話頭、問話頭的時候，要懂得借力使力不費力，這就是省力處。甚麼是借力使力呢？人有情緒，七情六慾，起起伏伏。有喜歡的情緒，快樂、開心、興奮；也有不喜歡的情緒，焦慮、恐慌、憤怒等等，這些都是情緒。當情緒來的時候，我們往往就忘了自我，就迷失了。快樂的時候，就得意忘形；開心的時候，就想要擁有更多，追尋更多；憂傷的時候，就會跌入深淵，無法自拔。我們總是被各種情緒分離，陷在無法自主當中。現在我提醒你，不管是正面的情緒，還是負面的情緒，都是一種能量，都是一種力量。
作為一個參禪的行者，就要懂得借力使力。這種力量產生的時候，不迎不拒。不要因為這個很快樂，就要去追求它，迷戀它；那個很不舒服，很焦慮，就要想盡辦法排除它。作為參禪的行者，這個時候機會來了，就要好好地利用這股情緒的力量。加緊念話頭，加緊問話頭，加緊去參它，因為你有力量。只要已經念得很熟悉，甚至念到不念而念的時候，當情緒來了，一念一轉，它就馬上變成一股強有力的參禪力量支撐著你。這些要去試了才知道，真的不可思議。接著，很快就能進入疑情。昨天有一個同學提到他的現象，情緒比較低落的時候，就有生起疑情，就是這樣。
那疑情怎樣才能持續呢？必須要把念話頭、問話頭變成慣性，變成常態。它就會帶動，就會把疑情推向更大的增長。參話頭的時候，不要有任何的想象。不管是一個圖像的問號，或是甚麼字，比如「無」字，都不要！不要有任何的想象在裡面，就只是一種直觀。其實祖師禪，直觀是貫徹到底的，不管參禪還是默照，就是直觀。直觀，就是一種直覺，一種直接的運用。直接地發力，沒有任何夾雜，是甚麼就是甚麼。有了想象，就不是直觀，就是被產生的妄念帶著跑了，就是在分割這原本具足的整體，就是在意念當中，就支離破碎了。對於這個整體，要全然地接受它，運用它。有了想象，就是在切割這個整體。不要有任何想象，這些想象就是十足的妄想、妄念。
我一直在強調疑情、疑團，各位也不要去想象它。尤其我昨天還舉了例子，疑團就像煮水的水汽，形成一團。然後你們就想象，好像有一團甚麼東西。那只是一個比喻，好讓你們去理解過程中會出現的現象。不要再去想象疑團是甚麼，疑情是甚麼，這樣又走岔了。尤其是這句話頭，更不要去分析它。話頭不是拿來分析的，是讓我們產生疑情的。一去分析，就是走偏了，走錯了，就已經離開了方法，就不是修行了，這樣就白費功夫。
14.4 第四節 從疑情進入疑團
有人這麼比喻：把疑情、疑團形容成氣球，我們不斷地用功，就好像不斷地吹氣。氣球慢慢膨脹，越來越大，就像是疑團一樣。但這只是個比喻，不要去想象，真有那麼一個氣球。
我們平常念話頭、問話頭，就很平和地保持著，慢慢醖釀，不要讓它斷，不要讓香火滅掉。尤其是在日常生活中，手頭上都有種種家務事，或者出坡，或者工作，或者在職場，都可以去用。在這種情況下，就可以不急不緩，比較輕柔地去問它，不要問得太快。問得太快，會使我們心跳加快，呼吸急促，會不舒服，甚至影響到當下手中的工作。平常就保持緩和，當有甚麼情緒出現的時候，就可以加把勁，讓這個功夫再加深、再催促一下。當那個情境、情緒過了，緩和了，你就跟著緩和下來。但如果開車時用話頭，用得很深，卻沒有很強覺照力的話，就可能因為沒有覺察到路況，而產生危險。所以尤其在開車的時候，更需要平順緩和地用話頭。在適當的時刻，才去加強那個力度，去促使它產生疑情。
要持續地、綿綿密密地念話頭、問話頭，問到心裡一點空隙都沒有，被這個話頭塞得滿滿的。當念到這個地步，就不會有其它妄想雜念。念話頭，能斷妄想雜念。這並不是把妄想雜念去除掉，而是心力就集中在這句話頭上面，沒有多餘的心思去打妄想。光念話頭，就可以讓你進入到一種很安定的狀態，就是所謂的禪定狀態。非常安詳，非常平和，也會非常平靜。念話頭就能有這樣的效果。這樣的效果，對於我們很有幫助。我們在日常生活當中，總是心情很浮躁，總是會受到很多事情的干擾，總是會有情緒產生。念話頭，就能緩和情緒，讓我們安定下來。這是一個很好的、很實用的方法。現代人一直說要減壓，要心理治療，這都是在讓我們緩和下來，安定下來。話頭這個方法，就可以做到。就念話頭那幾個字，就這麼簡單。
當真正用上功夫，下定決心要去參究它的時候；當進入疑情，甚至進入到疑團之後，所呈現的現象就不同了。類似進入到定中，可不是真正的定，只是呈現出非常安詳平和的狀態。就是讓你視而不見、聽而不聞、食而無味，仍然在看，仍然在聽，仍然在吃，可是完全不受影響。不受影響的原因，就是對於這一切的現象都不起分別心，不受影響，就會非常安穩。吃飯的時候照常吃飯，走路的時候照常走路。
民國初年，有一位來果禪師，就是參話頭。他參得非常精進，可以說很勇猛。某個階段，他進入到疑團當中。當時連續幾個月，他都在外面行腳參禪。他知道他在走路，走到哪兒也知道，走累了就休息。晚上要睡覺，就找個寺廟。找不到寺廟，就在人家的屋檐底下。甚至就在露天，在樹下，就睡覺了。早上起來，天亮了就再走。這整個過程，都在參他的話頭。在那幾個月中，他的心完全集中在話頭上面，針插不進，水潑不入，非常綿密。他的心沒有任何空隙，沒有其它妄想雜念，產生了非常強大的疑情。
後來他回到自己住的寺院——高旻寺，仍然在疑團當中，在聽而不聞、視而不見、食而無味的狀態當中。對他個人來講，是這種狀態。但在別人看起來，就好像他這個人變得痴呆了、木訥了、走神了，這是因為他在疑團當中。有一回在齋堂用齋，他坐在自己的位置上。飯菜打好之後，準備要吃飯。他的動作跟別人明顯不一樣，非常緩慢，好像定格一樣，好像愣在那裡一樣。當時，維那師（就是管紀律的）看到他坐在那裡，出現這種現象，以為他是在裝模作樣。這位維那師就突然過去打了他一巴掌。狠狠地這麼一打，他就被打醒了。他當時功夫用得很深，這一下調不過來，就岔了氣，生了病，好長時間才調理過來。當時，來果禪師就發了一個願，將來如果當方丈，吃飯的時候絕對不准動手打人。結果他真的當了方丈，後來也真的立下這個規矩，因為他是一個深深的受害者。這就是疑團的狀態，別人不會理解。如果是沒有經驗、沒有親身體驗過的人，就會以為這個人傻傻的、瘋瘋的，甚至是裝瘋賣傻。這就不足為外人道也，難以言喻。
要真的進入到這樣的疑團，不能有任何型式。當功夫用得很深，完全集中在話頭上的時候，是起不了其它妄想雜念的，也不會受到周遭所有這些的影響。這個疑團一直持續著，保持著它的能量。這就像吹氣球一樣，我們不斷地用功，就好像不斷地吹氣。這個氣球不斷地膨脹，因緣時節成熟的時候，就到達飽和、臨界點，到達了它的最大極限。再一吹氣，「啪」就爆破了，疑團粉碎了！疑團粉碎之後，就明心見性了。
一般來說，疑團粉碎之後，會有三種情況：
第一種情況就是見性，見到空性，見到佛性。
第二種情況就是徹悟。「悟」是有層次的，初級階段是明心見性，更深層的體驗叫做大徹大悟。
第三種情況就是疑團粉碎，沒見性，也沒徹悟。就像來果禪師，本來這樣持續下去，他可能就會明心見性。結果被別人一干擾，疑團就沒了，消失掉了。當然，來果禪師後來繼續持續地用功，還是成為了一個開悟的大成就者。
所以，要保持著好像一直在吹氣的狀態。這個吹氣，就是持續地一直念話頭——甚麼是無？一口氣、一口氣地把它吹足，把它吹滿，不能間斷。你抓著這個氣球在吹，如果突然間停住不吹，裡面的壓力就會讓原來吹進去的氣消散出來，氣球就沒氣了。所以必須持續不斷地吹氣，讓這個疑團一直擴大下去，稍微松懈、輕慢、放逸，這個氣球就會消掉，那就很可惜，之前的功夫就浪費了。