15 第十五輯 殺活自在

核心：以 「殺活自在」 喻禪者的通透與自主，「殺」 即斬斷執著，「活」 即隨緣自在，二者圓融無礙。
要義：突破 「殺」 與 「活」 的二元對立，不被修行形式、外境標籤束縛，既能斷除煩惱，又能靈活應世。
修持：依託話頭禪的銳利與默照禪的清明，在參究與觀照中達成 「殺執而不滯空，活用時不逐境」 的自在境界。

15.1 第一節 從體出用

話頭禪是「從體出用」。就是我們這個本質，「本自清淨如如，不管甚麼煩惱都沒關係，任它煩惱再多與我何乾，本自空寂，無形無相，煩惱就不染，只是一直疑下去。」用話頭，需要智慧觀照。因為智慧，就是自心本性的功能，本來就是清淨的，本來就是如如不動的。憑著這樣一股後盾，來支持我們做這件事情。用話頭，就是要去體驗這個自心本性。我們還沒有看到自心本性，要去體驗到它，就要先利用它所產生出的一些功能。

自心本性會產生哪些功能呢？人有第六識、第七識、第八識，還有前五識。第六識的功能就是會分別，會攀緣，功能很強大。疑情之所以會產生，就是因為第六識的功能。第六識產生了這些疑情。用話頭的時候，就要避開它。因為第六識太厲害，太機靈。用這個功夫，用這個方法，它會同時打其它妄想。用話頭很重要的一個訣竅，就是避開第六識。在六識之前，有六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。六根觸碰到外塵，會產生六塵。眼根產生色塵，耳根產生聲塵，會產生「色聲香味觸」這五塵。然後這五塵，會產生五識。這五識，就會匯歸到第六識，來分別、來判斷。前面這些情報兵，不斷地在收集信息情報。然後提供到第六識這個中心，第六識再來判別，再來分別。第六識分別之後，就送到總部，就是第七識。這個總部就是「我」，「我」就在第七識，就像是一個總司令。由它來告訴自己：「我喜歡這個」、「我喜歡那個」、「我不喜歡那個，你幫我消滅掉」，「我喜歡這個，你幫我去追它」。心的運作，就是這樣。

那話頭怎麼運用第六根（意根）呢？就是「捨識用根」，這是非常厲害的功夫。這就是我們祖師的智慧，完全瞭解人心性的作用。經書上講「捨識用根」，好像是《楞嚴經》上面講的，祖師們就把它變成可以實際操作的修行方法。用話頭的時候，就是用第六根（意根）來操作。比如我們的心念，心念就是意根，眼耳鼻舌身意的意根。用意根來念話頭、參話頭。這個意根不是第六識，不會分別。叫它念，它就念，有念的功能。眼耳鼻舌身意，眼能看，耳能聽，鼻能聞……每一個根都有它的功能。那現在念話頭、參話頭，就要用心去念、去參。用意根來念，這個意根就只會念，不會去分別這樣念對嗎？這樣念好嗎？這樣念真會開悟嗎？會有這些想法，就是跑到第六識，會分別，會思量。這兩天好多同學一直在探討這個問題，那都是跑到第六識去造作，在分別當中了。

為甚麼用話頭，不能去分析它？為甚麼這個話頭，有個本來面目？哪有一個本來面目？我們怎麼還會來到這裡？這就是在分析。分析就是用到第六識的分別心、攀緣心、執取心，就用不上方法了。因為你根本就是在懷疑，不相信，覺得這怎麼可能呢？這不合邏輯啊！邏輯就是第六識弄出來的。邏輯是甚麼？就是有一個「我」在這裡，在決定這個邏輯。我能接受，就認為這是個道理；我不接受，認為不對，就會去懷疑。第六識跟第七識，是一個緊密的關係，是一個情報網，產生了自我意識。

話頭，就是要斷掉這個自我意識，切掉這個情報網。情報網一被切斷，「我」就收不到情報，就沒有了那個「我」。這樣講清楚嗎？我看過好多書，從來沒有人像我這樣講過。這是我自己用這個方法這麼多年來，個人的體悟。當然，我也研究了祖師們的語錄經典，有些約略提到，有些沒有把它連貫起來。後來有了這個重大發現，對我來講，真的太喜悅了！本來是在那邊走走停停，始終琢磨不著它的要領。後來摸通之後，貫通之後，就去請示師父，是不是這麼回事？師父說，對！沒錯！就是這樣！

話頭禪，是用意根在念話頭，不是用意識在念。一用意識，就會打妄想，就會去分別，就會一直分析它，一直懷疑它。用意根在念，就會老老實實地去做這件事。因為意根不會分別，不會有其它想法。我們就靠這樣一個純淨的功能去用它。事實上，不只是意根，眼耳鼻舌身意這六根，都真正相應到自心本性第八識。第六識跟第七識，兩者狼狽為奸。真正的自心本性在後面，不知道它們在幹甚麼。無論造善業、造惡業，最後自心本性都會照單全收，概括承受，都會受業報。

話頭禪捨識用根，「識」就是第六識、第七識。「用根」就是跳過第六識、第七識，直接與自心本性去相應、去連通。這個「根」，就是自心本性的作用。能發揮出這個作用的，就是自心本性。那為甚麼不能發揮？就是第六識、第七識從中作梗。它們不是故意的，而是人的心性、特質，就是會攀緣、會分別、會執著。它到處造成你的妄想，這個「我」就自以為是，自我感覺良好，認為「我」掌握著一切。自我（第七識）的存在，就是因為第六識，兩者相依相存。我們所有的一切，就決定在這兩個上面。可是，要利用第六識強大的功能，它非常的強。當捨識用根之後，不斷去參，不要去懷疑，就只是很單純地去參。

這幾天來，我一直在跟大家講祖師禪，它的精神，它的訣竅就在這裡。要斷了意識的作用，完全去用根。不管是默照，是直觀，還是參禪，都是如此。為甚麼叫直觀？為甚麼叫直心？於一切時中，常行一直心。直心，就是直接相應到第八識的自心本性，不經過第六識、第七識，不受它的影響，就是這麼簡單。為甚麼會這麼有力？因為它直接相應到自心本性，已經到達真正的中央。我們為甚麼會顛倒？為甚麼會愚痴？就是因為第六識、第七識。可是沒辦法，我們凡人心一直是這樣運作的，都是這樣一層一層過來的。

祖師禪的修行，看破了、看清了它們的關係跟運作方式。懂得在根上，利用這個純淨的自心本性的功能，去產生作用。不斷地念話頭，甚麼是無？甚麼是無？念到鋪天蓋地，第六識就開始產生疑情：「怎麼回事？怎麼總是來這個情報？怎麼從頭到尾，一天24小時只有這一件事情？怎麼甚麼都沒有？怎麼搞的？這是怎麼回事啊？」它就產生疑情了。第六識產生疑情，因為供給它的只是這麼一件事情，讓它覺得很奇怪，怎麼不聽我指揮？讓你去給我找樂子，怎麼總是給我這四個字？就開始產生疑情。然後一直灌輸這四個字，其它甚麼都沒有，它就越來越疑惑，越來越不可思議，就變成疑團。

因為第六識總是向第七識彙報：「報告總司令，今天還是‘甚麼是無？’」「報告總司令，還是‘甚麼是無？’」永遠就是這樣，就跟外面隔斷了。這個世界只有一件事情，就是「甚麼是無？」就是在那個疑團裡面。然後疑團越來越大，碰到一個因緣時節，碰到一個爆發點、觸發點，突然之間就崩潰了！最後碰到一個觸發點，或者因緣時節一到，為甚麼會開悟？因為這個自我總部就崩潰了，玩不下去，坐不住了，被轟下台了，這就叫做「無我」。

15.2 第二節 百花叢里過，片葉不沾身

用話頭，就是「百花叢里過，片葉不沾身」。「百花」就是種種的這些雜念妄想，貪嗔痴慢疑這些五毒……有花有葉，一直在吸引著你。那我們用這個方法，就是百花、片葉都不沾身，都不會招惹。為甚麼不會招惹？因為我們用的是「根」，不是用「識」。如果用「識」，就會去攀緣：「哇！這個花好美呀！這個如何如何……」就起不了作用。用「根」的話，就變成一個絕緣體，只會做這一件事情，不會去做其它事情，就變成「不粘鍋」。

15.3 第三節 以毒攻毒，利用第六意識的特質

利用這個「根」，來破第六識，這叫作「以毒攻毒」。破了第六識之後，第七識就瓦解了，這個自我就崩潰了，就破掉了，就斷了這個「我」。

那在其它次第禪法，其它法門，都沒有這樣去做，只有祖師禪這樣做。其它法門是怎樣的呢？就是六根、六塵、六識，一層一層地斷，一層一層地破，連第六識都要把它斷除掉，再斷除掉第七識，要用上很多的功夫。這些六根、六塵、六識，不是那麼簡單容易就消滅掉、斷除掉的，尤其到了第六識、第七識。我們現在是直接跨過第六識、第七識，讓它直接斷了訊息、斷了糧草、斷了營養。第六識、第七識，就好像腫瘤一樣，不再給它供給營養，這個腫瘤就沒有辦法生存了，就不存在了，我們就健康了。

15.4 第四節 小艷詩

有一首詩，叫作小艷詩：「頻呼小玉元無事，只要壇郎認得聲。」

這個詩句，是由宋朝的圓悟克勤所作，常被我們禪宗拿來做比喻。宋朝的時候，興起了公案禪，公案禪又發展成文字禪。文字禪，就是把大量的公案做註解，去解答公案裡面的一些境界，一些機緣，去破解公案所要傳達的訊息。當時，圓悟克勤就製作了全天下最受歡迎、最暢銷、排行榜第一的公案禪著作，叫做《碧岩錄》，他把所有的公案都破解了。每個公案的來龍去脈和典故，他都去分析，去評論，一目瞭然。大家只看這本《碧岩錄》，倒背如流，從此就都不真參實究去修行。可是說出來的，卻都是頭頭是道，都是悟境，都是高僧大德的境界，出口即是禪。其實每個人都是背出來的，這就變成了「口頭禪」，根本沒有真實的功夫。全部都是靠嘴巴，都是看來的、聽來的、讀來的，根本不是自己的。文字禪就變成口頭禪，就沒有人在真修、實修了。

圓悟克勤那本曠世巨作出來，本來應該是一個好事。可是大家卻都把它拿來當作鸚鵡學舌。結果，這本書就被銷毀了。因為這本書出來之後，對於真參實修引起了太大的衝擊，大家都不老實修行，都去讀書了。然後，全落在嘴巴上面。這本書影響太大，後來就被他的徒弟銷毀掉，把師父的書全給燒掉了。宋朝已經發明瞭活字印刷，他的徒弟把這個印刷版也燒了，徹徹底底把它滅絕了。這個徒弟，叫做大慧宗杲，後來發明瞭話頭禪，智慧之高！他看透了人的心意識運作，看懂了《楞嚴經》所講「捨識用根」的絕妙，就發明瞭話頭，教我們用意根去念話頭。這就直接跳過了作威作福的第六識、第七識，直接炮打中央，跟最後真正的老大——自心本性的佛性聯繫上了。然後一運作起來，第七識就瓦解了，就「無我」了。

這就是圓悟克勤的徒弟——大慧宗杲，他的驚世創舉。他做了兩件事：第一件，把師父的書給燒了，版給滅了；第二件，高舉話頭禪。所以現在漢傳佛教的寺廟，90%甚至更高，幾乎都是禪宗的天下。那禪宗寺廟，80%甚至更高，幾乎都是臨濟之後，變成一黨獨大，臨濟宗稱霸天下。為甚麼會稱霸？這個法門太厲害，太威猛了！金剛王寶劍，殺遍天下，片甲不留！就是從那時候出來的。

那這首詩源自何處呢？在唐朝的唐玄宗時代，曾經發生了安史之亂，安祿山叛變造反。安祿山是一個藩鎮王，就像一個軍閥，兵馬壯盛，擁兵自重。他的地盤，就在長安最重要、最富庶的這一塊。當時，唐玄宗都得敬畏他三分，還不止三分，知道他很有勢力，非常惶恐。唐玄宗有個愛妃，叫楊貴妃，是中國四大美女之一。安祿山就看上了楊貴妃。傳說安祿山造反，跟楊貴妃有著直接關係，他想奪楊貴妃。當時，他盤踞在這個最富庶的地方，兵馬強盛，皇帝都沒他有如此勢力。這就形成一個態勢：臣大主小，主有一個貴妃，安祿山就暗戀這個貴妃，想奪皇帝的妃子。可是，又有一個皇帝在，後來就造反叛變了，傳說是這樣。

其實唐玄宗也很苦惱，這叫做尾大不掉。功高震主的一個大將軍在他身旁，君臣之間就形成一種很微妙的關係。在古時候，好像有一種習俗，一種傳統，就是皇帝都會收一些義子。他喜歡甚麼人，就收進來，照顧他、培養他，或許會有甚麼功名等等。安祿山想去親近楊貴妃，就想了一個計謀，主動去跟皇帝說：「皇上，我做您兒子吧！」結果皇上一聽，也好！因為他們若即若離，做兒子就可以拉近關係，後來就收了安祿山做義子。我聽說，安祿山的年紀比唐玄宗還大，收了一個比他年紀還大的兒子，反正就是一種曖昧的政治關係。唐玄宗很高興地要拉攏他，收他做義子。

因為是皇帝的義子，會得到一些俸祿。但安祿山真正打的主意是楊貴妃。按照唐朝禮儀，皇帝的后妃們有義務要照顧義子。他是借由這種方式，要來親近她。唐玄宗也知道他在動歪腦筋，但為了籠絡他，就順勢收他做了義子，然後讓楊貴妃去照顧他。這樣他們就有了接觸，就很曖昧。因為楊貴妃是皇帝的妃子，安祿山又是當時全中國最有威勢的強人。皇帝也很曖昧，就是睜一隻眼，閉一隻眼。因為安祿山也算是楊貴妃的義子，根據禮俗，她要照顧他。要照顧到甚麼地步？要餵他吃，餵他喝，還要幫他洗澡，就是當小孩子來照顧，雖然他都一把年紀了。那麼楊貴妃也都遵照禮俗在做，這正合安祿山之意。所有就做得很透徹，很到位。

然後，安祿山就常常去探望他的義娘。因為後宮很大，深宮有重重關卡。這首詩說的就是，每次楊貴妃知道安祿山進宮，就「頻呼小玉元無事，只要壇郎認得聲。」頻呼小玉，小玉是楊貴妃最貼身的丫鬟。是誰在頻呼？就是楊貴妃。楊貴妃只要一聽聞安祿山進宮了，今天會上朝的時候，她就有事沒事叫一聲「小玉」，就這樣一直呼喊那個丫鬟。「小玉」、「小玉」……小玉在她旁邊，她還是這樣子喊著，這叫做聲東擊西。「元無事」，根本沒有事情，她也叫小玉。為甚麼叫她？其實她是叫給安祿山聽的，讓安祿山知道「我在這兒」、「我在這兒」！所以，本來甚麼事情都沒有，她一直叫，目的就是只要「壇郎」一聽到這個聲音，就知道你在這兒，就會去找娘。「壇郎」就是指安祿山，他們很曖昧。

那這首小詩，禪宗為甚麼會引用？圓悟克勤的師父，叫做五祖演禪。圓悟克勤去拜見師父，也有一個公案。當時不知道他們在對應甚麼事情，然後五祖演禪禪師就用這一句詩，來回應圓悟克勤。最早就是他引用出來的。他的用意是甚麼呢？就是借這首詩來比喻，有一個人在呼喚。當然這首詩的主角是楊貴妃，可是「頻呼小玉元無事」，表的是有個人在呼喚。呼喚給誰聽呢？當然詩里另一個主角是安祿山。可是在禪的意境里，是說有這麼一個相應的、對應的「所」，有一個「緣」。「只要壇郎認得聲」，安祿山一聽到這個聲音，就知道楊貴妃在那裡，他就跑去了。「認得聲」很關鍵，它在禪宗里所隱喻的，就是認得了你的本來面目，找到了你的本來面目，這是一種非常巧妙的比喻。但我們就是不「認得聲」，所以存在於這個迷糊當中，不得開悟。當「認得聲」之後，就能找到我們的自心本性、本來面目。那怎樣才能找到？就是有人在呼喚，就是去聽，這就是我們的方法，我們修行的功夫。一首小艷詩，就把修行的過程表達出來，很妙！所以我拿出來跟大家分享。

15.5 第五節 石頭會說法

曹洞宗的祖師曹山本寂，有一個「石頭會說法」的公案。石頭怎麼會說法呢？那是曹山本寂的一個悟境。他開悟之後，見到一切眾生皆有佛性，不只是有情眾生，無情眾生亦復如是。石頭、花草、樹木……都是無情眾生。他體驗到，這一切的森羅萬象，不只是有情眾生，無情眾生也都在示現著無上大法。那時候，曹山本寂說，他用眼睛去聽到聲音，去聽到這些森羅萬象、萬事萬物在說法。這個很妙！或許就是耳根圓通所講的「六根互通」，《楞嚴經》中也有講到。他就是達到了這種境界，眼、耳、鼻、舌、身、意都可以發揮功能。眼睛不一定只是看到，也能聽到。這些在音樂禪裡面，會有更深的琢磨，是與耳根圓通有關的一種操作。

曹山本寂在那個當下，用眼睛聽到這一切無情眾生在說法，這叫做「眼處聞聲方得知」。用耳朵聽，聽不到真相。因為耳根、耳塵、耳識，到第六意識——心識，那就是自我。自我，就是「我說了算，我來做主！」我所聽到的，經過層層自我分析、分別、執著，就不是真正的那個聲音了。不經過第六識、第七識，直接用眼根去觀、去看，就是直觀。把這些訊息直接送給最後真正的中央，就能看到諸法的實相，那個才是真相。看不到真相，就是因為經過了第六識、第七識，那全部都是自我在造作，是你認為的、以為的一切。

有情無情都是眾生，無時無刻都在示現著這個大法。只是我們總是用見聞覺知去認識它，所以看不到這些無情眾生所示現的大法。事實上，關鍵就在於，我們被自我心意識蒙蔽了、錯覺了、顛倒了。這就是不認識，所以我們是愚痴眾生。

今天對於參禪，介紹了兩個輔助的方法，大家要一直持續地用。如果心力不足、力氣不足、精神不足、體力不好，用不下去的時候，就用「直觀」，或者「捨諸萬念」，來讓這個方法不斷。「捨諸萬念」就是默照的智慧觀照；「空觀」就是「直觀」，都是一回事，只是繞來繞去。我也不知道為甚麼要這麼講，可能是因為有些人聽「空觀」才能相應，有些人聽「直觀」才能聽懂，有些人喜歡「捨諸萬念」。為甚麼會有這麼多的八萬四千法門？會有這麼多不同的說法，就是隨順著各種不同的根器。每個人有不同的因緣，有不同相應的法。其實這些法，說來說去都是一件事情。「默照」跟「話頭」，也是一件事情。可為甚麼會開展出兩個？因為你相應這個法，他相應那個法。你學這個上手，可以受用得力，就學這個；不相應這個，就學那個。這都是很自然的演變。

剛才近兩個鐘頭的時間，你們有沒有念話頭、問話頭？我講個故事，你就被我的故事帶著跑。現在就要學會，不被帶著跑。無論我講得再怎麼口沫橫飛，再怎麼精彩絕倫，聽還是要聽到，可是心裡不會受到影響，還是要持續地去念、去問「甚麼是無？」你會受影響，會被帶著跑，是因為還沒把話頭洗到腦子里去。