7 第七輯 人間佛教

以《金剛經》為核心闡釋人間佛教，指出平凡生活是修行真諦。
佛陀以著衣乞食等日常，示現持戒、佈施等六度波羅蜜，體現 「無住生心」。
祖師禪即生活禪，般若智慧藏於吃飯、待人接物等瑣事中。
強調人身難得，唯人能憶念、行梵行、勤勇，是成佛之基，諸佛皆自人間成就。

7.1 第一節 平凡生活，即是高妙之處

《金剛經》是一部闡述大乘佛教、人間佛教的寶典。為甚麼這麼說？《金剛經》開篇 ——《法會因由分》開頭就說：「如是我聞，一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人倶。」 這裡是講大比丘，沒有菩薩。這些大比丘都已經發了菩提心，叫作初發心菩薩，都已經走上菩薩道、成佛之道了。《金剛經》是對他們所宣說，他們將來都要成為大菩薩。 經雲：「爾時，世尊食時，著衣持鉢，入捨衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」 短短幾句話，就清楚地道出佛陀這位偉大的修行成就者，一天的日子是這樣度過 —— 著衣持鉢，在城中次第乞食，然後回來吃飯、洗足，再敷座而坐等一些尋常瑣事。

我們知道佛陀具足三十二相、八十種好，有三明六通。這樣一位具足一切超強能力、非凡能力的人，還要穿衣乞食，還要回來吃飯；吃完飯，還要把衣鉢收好，再洗腳（佛陀都是赤足，沒有像現在穿名牌鞋）；然後敷座而坐，打坐入定 —— 就是這麼平凡，這麼樸實。要信解受持《金剛經》，就要深深地體會這種無上的般若智慧，到底是一個甚麼風光？或者，生活當中像佛陀這樣的人，為甚麼就是大解脫、大智慧，為甚麼具足所有一切的功德？

從禪宗修行者的角度來看，這就是在描述一個生命解脫之後的真實景象，一位證悟者所過的真實生活。他所顯現的，就是生命的真相。佛陀如此，明心見性、得道成就的禪宗祖師也是如此。沒有一個例外，都是這麼平淡、平實、踏實地生活著。

《金剛經》是不是唯一一部佛陀在升座講經說法時，沒有異象產生的經典？不敢確定。一般經典在介紹佛陀升座說法時，一定是百千萬丈光耀大地，然後大地六種震動等等，來敘述佛陀的威懾力，尤其以放光最為常見。但在《金剛經》中，不僅沒有見到放光，還要出去乞食。吃完之後，要自己洗腳，然後開始打坐，與我們一模一樣。雖然，這部經沒有寫放光，可時時刻刻綻放著智慧的光、般若的光、平等的光、空寂的光。只是我們見不到，感受不到，因為還沒有相應，還不夠努力。就像要看到北極光，就一定要親身跑到靠近北極的地區，才會看得到，這裡一定是看不到的。所以要到了那個境界，才會見到甚麼景象。

《金剛經》里沒有這些描述，它所描述的就是佛陀真實的生活，樸實的生活，與眾生平等。一切諸法，法爾如是，是法平等，無有高下。他的可貴，他的高妙之處，就在於這種平凡。他與我們的生活是可以對接的，是在一個水平線上，一個起跑點上，是很親近的。他就是一個人，不是甚麼大神降生，得到甚麼神旨或啓示，不是代表主宰者來到這個世間。他就是一個人，與你我一樣，真真實實的一個人。他所要示現的，就是一個人如何成佛，這是佛陀來到這個世間的一大事因緣。

7.2 第二節 平淡之中，行六度波羅蜜

佛陀就是這樣生活的一種人，處處示現著六度萬行。佛陀告訴我們，要行菩薩道，才能走上佛道。而走這條道，就一定要行六度萬行，這是菩薩的功課。可是在六度萬行的實踐中，佛陀告訴我們不能著相。那麼，佛陀是如何行他的六波羅蜜呢？

首先，「爾時，世尊食時，著衣持鉢。」 佛陀的生活就是這麼規律、素淨，這是他的 「持戒」。

其後，「入捨衛大城乞食。」 為甚麼要去乞食？佛陀已經是一位大成就者，《金剛經》里講，有一千二百五十個弟子在他座下，有這麼多弟子可以服侍，哪裡需要他自己出去托鉢乞食呢？但佛陀就是堅持要自己去應供佈施，這是一種無相佈施。所謂無相佈施，就是 「不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。」 他要去廣結佛緣，讓芸芸眾生有機會接觸佛陀，接觸佛法。今天我們會來到這裡，能在這裡聽聞《金剛經》，說不定 2500 年前，也是被佈施者中的一個。如果沒有這個緣，可能流落在哪裡都不知道。這就是佛陀的慈悲，無量的佈施，他要親自去結緣，這是他的 「佈施」。

再者，「於其城中，次第乞已。」 佛陀來到這個市區，一家一家地去乞討。佛有制戒規定：每位比丘，每日午前只能托鉢七家，如果托了七家，還是空的，就得走，不可再托。不管托得甚麼，托回來是滿鉢還是空鉢，都要歡喜接受。這裡就示現了佛陀行六波羅蜜中的 「安忍」—— 忍辱波羅蜜。從著衣持鉢，到還至本處，飯食訖 —— 佛陀通過乞食示現了佈施、持戒、安忍的過程。 接著，「收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」 敷座而坐，就是坐禪安住身心。當然，佛陀那時候已經成佛，沒有所謂安或不安。可是他要示現如何安定，這就是六波羅蜜中的 「禪定」。這整個過程，也體現六波羅蜜當中的 「精進」 波羅蜜。

敷座而坐之後，「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。」 弟子開始提問，佛陀就開始解答。整部經典，就是這樣慢慢開展出來的。這就是佛陀一天的生活，示現了佛陀的一個圓滿相，沒有執著、沒有分別、沒有自我的一種 「無住生心」 的狀態。弟子請法，他就應機說法，隨緣教化，這樣一種智慧的觀照與般若，就是 「般若」 波羅蜜。

所以短短的這幾句話，道出了一位偉大成就者的真實生活 —— 平淡之中，行六波羅蜜。如何是修行？如是。所以《金剛經》開篇這幾句非常重要，點出了修行所要保持的態度，生活所要保持的狀態，就是這樣平凡。沒有甚麼出奇驚人之處，就是真真實實、踏踏實實地活在每一個當下。真正的修道，就只是在生命的當下，行住坐臥、見聞覺知之中，以無住的方式，處處從自性去起觀照，不在相上起心動念造作。

佛陀已經修成正果，得到最大成就，成了佛果，還堅持行六波羅蜜。這就告訴我們，不要以為體悟到諸法空寂，成為一個證悟者之後，就沒事可乾了，就以為這叫極致、巔峰、最高成就了。不是的！這裡所描述的佛陀，他是無我、無心、無所住的一種狀態。正是因為無我、無相，才能成就更多的相。唯有真正的 「空」，才能包容全天下所有一切的 「有」，一切的 「相」。從這裡，可以看見一位處在空寂、平等、智慧之中的智者，是一種怎樣的身心狀態，又是怎樣來接引度化眾生的。

7.3 第三節 祖師禪，就是人間的生活禪

《金剛經》開場的這一段，已經就是精華之所在了。我們一直以為解脫或者悟道之後，會過著如何非凡、超脫、不可思議的日子，其實就是如此。這樣一種真實的生活，真實面對生命的態度，才真正體現著人間佛教的思想，也是祖師禪修行的功夫。祖師禪，就是人間的生活禪，就是時時處處以這種平等心、智慧心，去觀照這一切。

經中所雲：「還至本處。」 這個本處，是指生命的究竟實相。還至本處，就是回歸到我們的自心本性。雖說自心本性，當下空寂，可仍然要有所作為。佛陀仍然著衣持鉢，入捨衛大城乞食，在種種的諸相上面有所作為。可這是一種空寂的狀態，他不會著在那個事相上面。於相而離相，這才是真正的般若智慧。一般人都會落在相上造作，而不知是空，不能離相。如果能離相，就不會落在相上去造作，這叫 「無住生心」 地去有所作為，有所作為。不會落在相上，也不會落入空，但還是要有所作為。不是證悟或成佛之後，從此天下事都與我無關，都不乾我事。當然，無所住的時候，一切不會對你產生干擾。可天下事，也都是你的事。

這就是《金剛經》一開始所描述的，人間佛教的一個最具體的呈現 —— 離開生活，就沒有般若。般若，就是在吃飯、著衣等平常生活瑣事中示現出來的。不要以為坐在那裡，把雙腿盤起來，然後眼觀鼻、鼻觀心，泰山崩於前而色不變，如如不動不受影響，才能練就出、開發出這無上般若。其實不需要那麼辛苦，吃飯睡覺，都是般若，都是禪。禪宗的這些祖師們，是怎麼在修煉，怎麼在生活？那真是人生一樂也。

禪宗修行絕對不是苦差事兒，而是可以樂在其中的。當然不是追逐快樂，而是很享受修行的這個過程。只要不去迷戀它，執著它，就可以體會到那個本地風光，原來是森羅萬象的，是活靈活現的，是生動活潑的。一切都在訴說著無上大法，一切就是現成的。生活的點點滴滴，包括待人接物，都是般若，都是禪。只要能掌握住《金剛經》的這個要領，就會處處逢春。

唐朝，有位修道人問法華山的全舉禪師：「佛陀要我們發四大弘願，請問您發的是甚麼願呢？」 這位全舉禪師回答：「飢來要吃飯，寒來要添衣，困時伸腳睡，熱處要吹風。」 這聽起來像是在開玩笑，不著邊際，答非所問，很不莊嚴 —— 四大弘願，這麼莊嚴的聖事，卻道出吃飯、穿衣、睡覺的平常事。

這就是我們的祖師，回答得真妙。他們是真正把佛的精神本懷 ——《金剛經》的核心法要，完全掌握住了。在凡人來看，誰不是這樣？發這種願，跟不發有甚麼不同？平常都是這樣。其實，是不同的。祖師們都是無住生心，而我們都是有所住、有妄想雜念的，凡人跟悟道之人的差別就在這裡。日子都是一樣，可是兩者所展現的，卻截然不同。

禪，是最直接的一種方式，是在生活當中去實踐的。《金剛經》開篇就說出，修行就是這麼平實的事情。祖師大德，也都是這樣來落實的。搬柴運水，無非是禪。種種的作為，如同全舉禪師這樣的回答，都在展現一個悟道者，真正的生活態度和智慧。

般若智慧，可以說是生活的一種具體呈現。那怎樣才能呈現出來？就是要確實掌握住《金剛經》的這個法要 —— 行六度波羅蜜。不是要去做多麼偉大的佈施，守多麼嚴謹的戒律，要怎麼守 250 條、500 條戒律，要入到怎樣的大定當中，然後生起怎樣超然高妙的智慧…… 都不是。就如佛陀那般，「著衣持鉢，入捨衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處……」 凡是所有，就是這麼平實。平實的生活可以很簡單，可是要掌握般若智慧來生活，就確實需要我們下功夫。

7.4 第四節 人身難得，三世諸佛皆出人間

如果統計不錯，經文當中所提到的 「人」 字，多達 59 次。除了講我相、人相、眾生相，還有講一切天人、阿修羅人等，善男子、善女人，為他人說、為人解說、為人演說，廣為人說、當知是人、若復有人、何況有人、悉知世人、悉見世人、若有人、凡夫之人、若人、若世人、此人、人身長大、世人…… 短短的 5000 多字裡，就有近 60 次在講 「人」。佛陀很重視人，這也示現了，這是一部由人而成佛的聖典，一部人生真實生活的寶典。為甚麼要強調人呢？

第一，六道當中，唯有人最為殊勝難得。這在其它佛經中有講，六道是生死輪回的，要得人身很不容易。就好像在恆河裡隨手抓一把沙，這把沙漏完之後，指甲上所留存的幾粒沙子，那就是得人身的幾率。現在看地球上，好像滿城市、滿山谷都是人。據統計，全世界現在有七十幾億人口！但佛陀的比喻是說：這跟所有芸芸眾生的數量比起來，是微乎其微的。這些眾生，包括螞蟻、昆蟲、飛禽走獸類的有形眾生，還包括那些看不見的無形眾生。所以，得人身的比例，在所有六道眾生當中是很小的。 佛陀說，只有人才能成佛。人身是成佛的入場券，我們人手一張。而其他眾生，如天人，福報那麼大，卻也沒有。可我們不懂珍惜，好不容易輪回千百世做了人，卻不知有這張入場券，輕易地就將這一生稀裡糊塗地走過了。不要以為這輩子沒修好，下輩子再來修；即使這輩子做了甚麼作奸犯科的事情，下輩子又是一條好漢。其實，下輩子是不是還是兩條腿，都很難說了。

第二，佛陀說，人能憶念，能行梵行，非常勤勇。人具足了三個條件：「憶念」、「梵行」、「勤勇」。能憶念，就能幫助我們修行；能梵行、能持戒、能勤勇，能行 「難行能行、難忍能忍」，能行大菩薩道…… 這是其它六道眾生所做不到的。天人，得了福報，享受都來不及，還要修甚麼行？惡道眾生正好相反，天天在受苦，肚子都吃不飽，還要修甚麼行？唯獨人才能修行，可以難行能行，難忍能忍。

第三，諸佛皆出人間，三世一切諸佛都是經過人而成就的。所以，佛陀講人身有多難得。