14 第十四輯 法
「法」在《金剛經》中有三類含義：宇宙一切現象（色法、心法）、佛陀所說法義、佛陀親證的諸法實相。
另可分「有為法」（因緣和合，如夢幻泡影）與「無為法」（非因緣生，即佛性、真如）。
修行者應對一切法持正確觀念：運用「三段式邏輯」（是…非…名…）、離四相、知一切法無我、如是知見信解而不生法相。
佛陀強調「法尚應捨，何況非法」，一切法如渡河之筏，到岸即捨；真正的法不可說，亦無法可得。
傅大士拍案下座公案，彰顯「無法可說，是名說法」的般若深義。14.1 第一節 法的分類
我們認識了「相」，現在開始來認識「法」。「法」在《金剛經》里佔了很大篇幅，釋迦牟尼佛在經文前後都有提到。我就順應佛陀的懇切叮嚀，再把這個「法」說一下。
「法」基本上有幾大類：
14.1.1 第一類，是指宇宙的一切現象。
這種現象，又分成色法跟心法。色法，就是物質所形成的現象或者事物，稱為器世間。心法，就是心理跟精神的現象，叫做有情、情世間。
這裡列舉《金剛經》所講的三條經文，佛陀所說的「法」，就是宇宙的一切現象。
第四分：「菩薩於法，應無所住，行於佈施。」菩薩於法，就是對於宇宙的一切現象。
第六分：「若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。」這裡的法，也是指一切宇宙的現象。
第十七分：「一切法，無我無人無眾生無壽者。」一切法，就是宇宙間的一切現象，是無四相的。
這是對於「法」的第一個概念。
14.1.2 第二類，是指佛陀對世間弟子們所講的法。
譬如「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心否？」對於佛陀所講的法，我們有沒有信心？「聞說是法」，就是佛陀所講的法，所做的開示。這是對於「法」的第二個概念。
14.1.3 第三類，是指佛陀所親證的法。
這裡有兩個例子：
第一，「無有定法，如來可說……如來所說法皆不可取，不可說，非法非非法。」因為這不是我們所能理解、所能推演、所能分析出來的，是諸法的實相。諸法實相，是需要經過方法的修行才能印證，不是語言文字所能表達的。如來所親證的法，沒有辦法去形容。
第二，「當知是人成就最上第一希有之法。」為甚麼第一希有？就是最尊、最貴，是真正的諸法實相。這裡的希有之法，就是如來所親證的法。
以上就是「法」的三種歸類。
另外，還有一種分類法，分為兩大類。一類稱為「有為法」，一類稱為「無為法」。
「有為法」是指因緣和合而成的現象。「無為法」，就是非因緣和合而成的，就是我們所講的佛性。所謂的真如法性，就是無為法，不是因緣和合而成。
「有為法」最著名的例子，就是《金剛經》第三十二分最後一句：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
經中也有提到「無為法」。第七分裡面講到：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。所以一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
法怎麼會有差別？不是平等嗎？無有高下嗎？這裡所講的，是指一切賢聖，包括須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，分成四果。他們有四個修行位階，有這樣不同的成就或者果位。他們修行的體證有深有淺，最深到達阿羅漢，就已經了脫生死、出離三界。修證到這樣一個成就，稱為阿羅漢。然後，再淺一點，叫做阿那含，屬於三果聖者。這裡所講的差別，是指他們的證悟有深有淺。事實上，法是平等的。
《金剛經》好幾次提到「一切法」，就是一切萬法，一切諸法；就是一切的這些道理，一切的這些事物，一切的這些現象；就是涵蓋所有的這一切，包括有為法、無為法。
輪回世界的法，是有為法，是因緣和合而成。因緣和合，就會造成輪回不已。無為法，就是究竟涅槃的法，就是到了「佛」的一種無余涅槃，就不是因緣和合的，而是不生不滅的。因緣和合的有為法，是生生滅滅的。
還有一種法，稱為「不可說法」，就是佛陀所親證的法。親證了這個法，就能自由自在地穿梭於輪回世界或者涅槃世界。證得了不可說法，就是證得了諸法的實相、究竟的實相，就是已經到達了很高位階的大菩薩。這些大菩薩，已經不受所謂時間和空間的局限，已經真正究竟地解脫了。他們可以自由來去於、穿梭於這個娑婆世界、輪回世界。也可以進入涅槃世界，進入涅槃境界、解脫境界、出三界的境界。這就是所謂一切法當中的「不可說法」。
14.2 第二節 對一切法應有的正確觀念
我們學習《金剛經》，學習祖師禪，都是發心菩薩。那麼，發心菩薩對於一切法，應該有甚麼樣的正確觀念呢？我們要建立三個正確觀念。
14.2.1 第一個觀念，三段式的邏輯辯證 ——是甚麼，非甚麼，是名甚麼。
就是面對這一切法的時候，要用三段式邏輯辯證，讓自己不會落於相上。
「是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」這就是一種三段式邏輯辯證。我們對於這一切法，要有這樣一種正知見的態度來面對。就是不著於兩邊，不著於左，不著於右，也不著於中。對於這一切是涵容的，包容的，可是不否定它們，也不會粘著在上面，這叫做三段式的邏輯辯證。對於任何一切的法，都要這樣去看待，才不會有所住著，才可以無住生心。
14.2.2 第二個觀念，無四相的分別。
「實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。」對於四相，要有正確的認識，因為有我有你有他，有形成的時間跟空間，我們對於時間跟空間都比較住著。發心菩薩，要學《金剛經》的般若思想，要學祖師禪的禪法，對於四相都不要執著。
14.2.3 第三個觀念，一切法無我。
有經文講說：「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用佈施。若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」世界七寶，就是非常珍貴的寶物。佈施了多少呢？滿恆河沙。恆河是印度最大的一條河，整條河裡所有的沙，那是無可計量的。就是說，有這麼一個發心菩薩，用這麼多的七寶在行佈施。無我，是一種「空」的概念。如果有菩薩認知了「一切法無我」——這一切法根本都是假象，都是空相；而「得成於忍」——能安住於這一切現象，真正地見到諸法空相，他的功德就比獻出無量的珍寶還要大。一切法無我，這種觀念非常重要。因為一切法皆空，要建立這麼一個觀念——它是一個空相，對於這一切法都不要執著。
14.2.4 第四個觀念，如是知，如是見，如是信解。
這段經文，在「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」這個「知」，就是知道而不住著。對於一切法要知道，但不住著在相上，不住著去佈施，不住著在「色聲香味觸法」。這個「見」，就是要努力地去度眾生，而無一眾生可度。要保持這樣一種態度，才是正知見。這個見解、見地，才是究竟。然後要「信解」甚麼呢？無有定法，如來可說。如來說這個，我們就執著這個；說那個，我們就執著那個。所以如來說，我所說法皆不可取、不可說，就是害怕我們會執著。不要認為這是佛陀說的，就緊緊抓住，死也不放。那就是又著在言語相上面，那就不對！抱持這樣一種「如是知，如是見，如是信解，不生法相」的觀念，就是不再產生、不再製造其它法出來，不再製造問題，不再節外生枝。
14.3 第三節 無法
講到「法」，釋迦牟尼佛又講到「無法」。這裡來看幾條經文：
第六分：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」所有的一切修行方法，就象是帶我們過河的那艘船、那條舟，只不過是過河的一個工具，功能是乘載我們過河。當已經過了河，到達彼岸之後，我們就要下船，不要再待在船上，不要再執著這艘船。這艘船，就是指我們修行的方法，或者修行的觀念、修行的理論。包括《金剛經》所講的這一切，都要把它放下。已經渡到彼岸，已經修到一個成就之後，就都要放下，才會是真正地有成就，真正地認識法，真正地相應到諸法實相，不要再把那艘船扛在身上。「法尚應捨，何況非法。」佛陀告訴我們的這些法都要捨棄，何況不是佛陀所說的法！這些通通都要捨得乾乾淨淨。
真正的佛法，是無法可說的；真正的悟境，是無境可悟的；真正的彼岸，是無岸可登的。那這不是很矛盾嗎？我們要般若波羅蜜，就是要用大智慧去登彼岸。怎麼現在又無法可說，無境可悟，無岸可登？那我們搭上這艘船，不就是茫茫大海，四處漂泊，沒有目標了嗎？大家不要誤會。剛開始修行的時候，我們需要這樣一個目標。我們現在此岸，五濁惡世。告訴你有一個彼岸，要去到那個彼岸，那邊是究竟圓滿清淨的。告訴一個目標，讓我們升起一個善念，來解脫這一切的煩惱痛苦。這些目標說白了、說穿了，只是一個假設而已，一個假名而已。
為甚麼要有這個假名？比如《法華經》中有七個譬喻故事，其中一個譬喻故事叫做「化城喻品」。有一群旅行者，一個團隊，他們旅行在路上。結果走了好久，覺得好累，有人就心生退卻，不想再往前走，想要放棄這個行程。領隊就告訴大家：「馬上就到了！大家看前面那個山頭上面，有一個多麼莊嚴、多麼華麗，多麼壯觀的城。到了那個城，就有吃有喝，想要甚麼，都可以好好享受。」大家一看，確實有一個城，就在那座山上，離這裡不遠了。就又燃起希望，振作精神，去完成這一段路程。可真到了那邊，領隊又說這不是我們的目的地，目的地還沒到，這裡只是一個中途點。這裡只是如何如何，目的地更是好上千百萬倍！他把終極目的地宣說得讓大家又心生嚮往——在這裡已經很滿足了，那比這裡還好，就一定要去一探究竟。路已經走了一半，半途而返太可惜了。大家就又振作精神，繼續前進。「化城喻品」中，中途有好幾次這樣的轉折。這個譬喻，是比喻我們修行真正的目的地，是要成佛。《法華經》就是成佛之道的一部經典。成佛會有好多過程，剛開始修，開始初發心，會修到小乘四果——須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢。但不能滿足於此，這只是自了漢，只是對自己好而已，對於眾生、對於社會卻沒有幫助。我們要發更大的願，再去修，修成菩薩之後要成佛，成佛之後有多莊嚴，功德多大，這就是「回小向大」。《法華經》用這些譬喻故事，告訴我們修行有階段性目標，每一次完成階段性目標之後，就要放下當下的那些成就，繼續去修，繼續前進，才會有更大的成就。目標雖然遙遠，可只要我們持之以恆，互相鼓舞，總能到達。
第十七分：「若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記。」如果能專精在祖師禪的功夫上面，就可以親證最上乘法。甚麼是最上乘？就是佛的境界。這個法是不是只有佛才能修？不是。參禪，智慧的觀照，這就是最上乘法。其實它很簡單，越簡單，越上乘。越複雜，不能說越下乘，只是搞得很熱鬧，讓你有成就感，讓你感覺有所得，讓你感覺有在修行。而真正最高最上的法，是無法之法，其實最簡單。當然，最簡單也變成最難琢磨，就被大家認為最難。事實上，只要掌握了要領，就只是這樣去做，就很簡單。這句話，其實跟《心經》中「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」是同樣的意思。就是到了最後，其實無法可修，無佛可成。智慧觀照的時候，如果以「有所得、有所證」這樣的自我中心在行持，是沒有辦法真正得到解脫的。唯有以智慧的觀照，破除對「我」的執著，破除「我見」——見地、見解、知見。當能破除我執、我見，超越自我中心，就開始可以相應到三世諸佛。這在祖師大德語錄里，在經文上面都有講到。那個時候，就可以跟諸佛同一鼻孔呼吸，就是跟佛合二為一，就是成佛，就可以轉大法輪。
第二十一分：「若人言如來有所說法，即為謗佛……說法者，無法可說，是名說法。」言語是傳遞信息的一個符號、一種工具，表達的一種形式。智慧觀照可以將這一切相，包括語言文字，真正地去洞悉它。當然，所有的語言文字，或者相，都傳達了一個訊息。甚麼訊息？就是諸法的實相，只是我們接收不到。一切法皆是佛法。那你說怎麼可能？這個麥克風是佛法嗎？這個桌子是佛法嗎？那棵樹是佛法嗎？我們沒有辦法理解，接收不到這個法的信息，因為有一個我執。我們的「眼耳鼻舌身意」六根，相應到六塵，會有一個我執、我見，障蔽了所宣說的無上大法。當然，這個道理沒有辦法理解。因為無上大法沒有辦法用語言文字去傳達，所以眾生很難理解，接收不到。唯獨只有透過修行，才有辦法接收到這些訊息。
梁武帝是中國歷史上最護持佛法的皇帝。在梁朝，大概離現在1500多年的那個時代，菩提達摩從印度來到中國，見到的就是梁武帝。我現在講的是另一則公案。那個時期有一個大修行成就者——傅大士，他在當時被稱為梁代三大士（與達摩祖師、寶志禪師並稱）。那個時代，全天下公認的佛法代表者，第一個就是菩提達摩；再者就是梁武帝的國師——寶志禪師；再者就是傅大士。傅大士對於《金剛經》非常有研究，是他很重要的修行指導經典。
有一回，梁武帝邀請傅大士到宮中來宣說《金剛經》。因為這是一大盛事，傅大士是當朝的大佛學家、大修行人，大家都很期待，要聽他怎麼講解《金剛經》。傅大士進宮之後，梁武帝非常慎重其事，很重視這件事情，也非常禮遇傅大士，排場佈置得非常莊嚴，非常盛大，恭敬地邀請他升座。那時候皇帝坐在下面，包括寶志禪師也都坐在下面。傅大師上座之後，看一看大家，然後往桌子上一拍，轉身就下台走了，連鞠躬都沒有。當時梁武帝非常錯愕——我這麼盛大的排場，這麼大的誠意，恭敬地邀請你來講法，你卻一句話都沒講，做那麼一個動作就走人了！
後來，他跟寶志禪師就有一段對話，也是很經典的一個公案。寶志禪師也是一位得道高僧，他一看傅大士這麼一個作略，真是太妙了！那時梁武帝楞在那裡，一臉錯愕，還不知道該怎麼反應。寶志禪師就問皇帝：「你現在有領會到嗎？」梁武帝說：「領會啥？他根本甚麼都沒講，我要領會甚麼？」寶志禪師說：「傅大士已經講完《金剛經》了。」梁武帝大為吃驚，他一句話都沒說，怎麼就講完了？寶志禪師就說：「因為《金剛經》不可說，那他就用這種方式來表達，就已經講完了。」結果梁武帝更是迷糊，到底這是在演甚麼戲！
這則公案講的就是：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」如果傅大士在那邊登堂說法，講如來所說法，就是謗佛。傅大士不謗佛，所以不說。無法可說，才是說法，所以他也是說了。