17 第十七輯 無念無相無住

圍繞《六祖壇經》「無念為宗、無相為體、無住為本」展開，受《金剛經》深遠影響。
無念非無念頭，而是心不被外境染著；無相是不執著於心相、外相，離相見實相；無住即念念不住諸法，順應念頭本性不執著。
三者相通，核心是通過智慧觀照與實踐，達到解脫自在、明心見性。

17.1 第一節 無念

《金剛經》對於《六祖壇經》的影響很深遠。其中，第一個重大影響就是——無念。六祖惠能大師把「無念」視為核心，講了「無念為宗、無相為體、無住為本」。「三無」思想的核心，建立在「無念」之上，借由「無念」，導引出「無相」和「無住」。

當時，惠能從五祖大師處得了衣鉢和法之後，不被五祖座下的師兄們所認同，他們想要追回衣鉢。其中有一位惠明和尚，一馬當先追上了惠能。惠能見他來勢洶洶，勢在必得，於是便主動把他的衣鉢放在一個石頭上面，自己躲到叢林里去。惠明和尚見到衣鉢之後，趕緊上前要把它取走。可是這麼輕巧的東西，他居然怎麼也搬不動。就是這麼一個機緣，惠明突然間警覺到，衣鉢不該自己所得。他知道惠能就在附近躲藏著，於是大喊道：「我不是為衣鉢而來，是為法而來」。惠能聽他這麼一說，就現身了。之後，惠明和尚向惠能請法。六祖惠能得法之後，所開示指導的第一人就是惠明。他問惠明和尚：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」意思就是，不思善、不思惡，對於一切諸法不起妄想、分別、執著，當下你的本來面目是甚麼？同時，這也是無念、無相、無住——在「無念」之下，不起妄想；在「無相」之下，不起分別；在「無住」之下，不起執著。不思善、不思惡，就是在沒有妄想、分別、執著的情況之下，自然流露出的清淨心，就是所謂的本來面目。惠明被惠能這麼一問，就如同我們參話頭，當下一棒就被打醒，並因此悟道。他拜謝惠能之後便離去了，這時惠能才得以脫身，回到嶺南。

「三無」思想——無念為宗，無相為體，無住為本。其中，最重要的就是「無念」。《金剛經》的經文精義——「離一切相，則名諸佛」。在《六祖壇經》里被稱為「真如性」，同時也是本來面目。若要見到本來面目，需要通過修行的方法。在祖師禪的修行過程中，時時都不離般若智慧的觀照，才能真正通達無念、無相、無住。在「無念」的狀態之下，就會非常相應，就能見到諸法實相。這就是所謂的「即定即慧，定慧不二」，也是祖師禪修行的核心觀念。

《六祖壇經》對於「無念」的解釋，是「於諸境上，心不染，曰無念。」心不染著，所以心很清淨。「於自念上，常離諸境，不於境上生心。」不被那個境帶著跑，不於那個境而產生妄心。「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。」這裡又特別強調，如果對於這些境，或者在真實的生活當中，沒有任何念頭產生的話，那就是一個死人。禪宗的修行觀念，不是要斷除雜念妄想，也不是要阻斷念想、妄想的生起。惠能大師說，如果不起念頭，那就跟死人無異。這個觀念，就是我們修行上面的一個特色。

「無念」並不是對於這些境界都不接觸，甚麼都不想，甚麼都不起。真正的「無念」，是在接觸外境的時候，心不被外境所影響。禪宗的「無念」，不是沒有念頭，不要讓念頭生起。念頭生起沒有關係，只要不受到影響。《金剛經》里講：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」就是不要受到影響。人有念頭，說明人是活的，這是生命的一種現象。可是重點在於不被這些色聲香味觸法，六根、六塵、六識，這一切的相所牽動，這就叫做「應無所住而生其心」。

《六祖壇經》有一個說法是：「何名無念？若見一切法心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門於六塵中無染無雜，來去自由通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。」這段經文的重心，就是心不受影響，跟上面是一樣的。一切法都是由我們的六根（六門）——眼耳鼻舌身意、六塵——色聲香味觸法、六識所相應而成，就是不受到這些的影響。這與《金剛經》所講的「不住色聲香味觸法而生其心」，是一樣的意思，其實都是在講同樣一件事。再強調一下，「無念」不是沒有念頭、意識、知覺，而是對於眼耳鼻舌身意所覺知到的一切情況、一切見聞覺知，清清楚楚、了了分明。可是不會生起患得患失、喜怒哀樂的情緒反應，這就是「無念」。

《六祖壇經》對於「無念」有更深、更細的解說，就是「於念而無念」。只要有念頭生起，就是妄念。包括我們要修行、要成佛、要度眾生、要行菩薩道、要行六度萬行……起這些所謂的善念，也是一種妄念。起心即是妄，我們凡夫起的這些念頭都叫做妄念、妄想。始終念念相續，種種的妄想雜念從未間斷。剛才講到無念、無相、無住，其中「無念」是指不被妄想所影響。這個「無」並不是沒有的意思，而是不受到影響。

我們眾生因為攀緣境相，而起心動念、分別執著，這就是「我」的一種運作模式。如果阻斷了「六根」，不攀附在「六塵」上，就不會讓前五識牽動到第六識、第七識的那個自我。不住色聲香味觸法，不住在六根器官的覺知上面，就不會去分別執著。對於所發生的一切，就沒辦法產生那個「自我」的作用。《金剛經》告訴我們「不住色聲香味觸法而生其心」，就是讓六根（六門）不相應到六塵，就僅止於此。

不管是智慧的觀照、直觀、直心，還是參禪，都有一個共同的原則——僅止於第一念。對於見聞覺知，不再進一步地去推敲它、推理它。所謂「無念」，就是面對一切善惡境，心不受波動。善惡境仍然如是地呈現，去面對它，可是不受到它的影響。當我們的心有種種反應活動，但是不受到影響的時候，就是一種智慧的顯露。我們有與佛無二無別的智慧心，要開發智慧。當能做到「無念」，這時就是智慧的顯現。我們本自具足的智慧心，就會展現出來。

「無念」是《六祖壇經》最重要的一個核心，就是《金剛經》所講的「應無所住而生其心」。「無念」的「無」就是無所住，不住著、不執著。這個「無」，與《金剛經》里的「無所住」是相應的。「念」就是有念頭，會起心動念。念頭，就是《金剛經》中這一句的後半段，叫做「生其心」。「無所住」就是無念的「無」，「生其心」就是無念的「念」，所以「無念」就是我們的修行方法——應無所住而生其心。這是佛陀的一個指導。

當然，對於我們來講，好像還是懵懵懂懂，很難把捉佛陀的表達方式。但祖師們很有智慧，把這種表達方式，再轉成更平實、更接地氣的措辭——無念。只要做到「無念」，就是無住生心。「無」，就是「無所住」；「念」就是「生其心」，就是不受到影響的心，這個「心」就是清淨心、智慧心、菩提心。所以，只要掌握住這個要點，就變成禪宗的修行方法。禪宗的修行很簡單，沒有繁復的要求，就是要不斷練習，讓自己處在這種狀態，那就是在真修行。這是難還是簡單？你認為它難就難，你認為它簡單就簡單。你老老實實去做，去實踐它，那就簡單。你用腦子一直在想這個道理：無住生心怎麼會是「無」呢？生其心怎麼會是「念」呢？你想東想西，去推敲義理、去分析、去推演邏輯，就脫離了佛陀的真正本意——只是去做。做了之後，就自然會相應，會印證（所謂實證）或者證悟。

證悟，就是從小小的「無念」開始。不要以為證悟就要像六祖惠能大師一樣，馬上就能大徹大悟，馬上就能通曉所有經教義理，就可以開席說法。當然，能發這樣的大願，那也是好的。可是剛開始的時候，我們就踏踏實實地，在六祖大師的指導下去實踐它，就會一點一點地證悟。這些積累起來，就會明心見性。如果能如實地了知《金剛經》中「一切法無我」、「凡所有相，皆是虛妄」，建立了這樣的一種正知見，發阿耨多羅三藐三菩提心，去廣度一切眾生，去實踐，就是生其心。所以，祖師禪很重要的，就是去行動、去實踐。

「無所住」是一種般若道，能顯露我們的智慧、真心本性（所謂的自性）。《六祖壇經》所說的自性、本性，《金剛經》所講的實相、非相，用的是不同的名詞，但其實是同樣的道理。無所住，就是要顯露我們的智慧。在開發智慧的道路上，這個方法叫做般若道。般若道的智慧，就是實相。生其心，是一種方便道，就是要我們去實踐它。實踐之後，再去印證般若道。經由生其心，來印證它的本質。方便道，稱為世俗諦。般若道，稱為真諦。世俗諦會讓我們在實踐的過程中，去印證有為法是緣起性空的，是因緣和合的，是不真實存在的。依靠我們的行動——「生其心」去實踐它時，就會體證「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。」不真實永恆存在，就是生其心。

無所住，稱為般若道。它所體現的是智慧，就是《金剛經》所講的實相，屬於般若智慧範疇的實相界，諸法實相的領域。生其心，屬於方便道，屬於現相界。現相界，就是我們見聞覺知的現相。現相的相，就是著相的相。生其心，印證了有為法的現相界。無所住而生其心，就是讓我們去印證現相界和真實界其實是同時存在的。不是因為有了諸法的實相、空相，就否定了假有、短暫存在。無為法所講到的究竟涅槃，並不是修行之後，把因緣和合的假相修沒了，才成就無為法。而是體證了它們原本是同時存在的，存在之後才會見到無為法，有為法的存在才會見到無為法。

祖師大德說：「有佛處急走過，無佛處不停留」。意思是說，不執著究竟的佛。對於想要達成的、最宏大的終極目標——成佛，我們急走過，不要執著，不要把它一直擱在心裡。對於有佛也好，沒佛也好，都不執著。不住有，也不住空。《金剛經》中說：「若心取相，則為著我人眾生壽者。」所以，祖師的種種教導與經教義理都是相應的。《金剛經》里有段經文：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這裡就前後呼應了。清淨心，就是無住生心，就是菩提心。菩提心，是沒有雜染、分別、妄想、執著的。在禪門來講，就是無念、無相、無住。所以，《金剛經》就成為禪宗很重要的印心經典，在其中都能找到相關聯性，來印證祖師種種的教法，都能從它所引述的教理中找到源頭。禪宗的教導，都是源自於經書上面的經教義理，都是有所根源的。

「智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，即是無念。」內外明徹，就是非常清澈。《六祖壇經》後面還有引述：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來。」六祖大師開創了幾個字眼——無住、無往、無來。「三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧……」「為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄……」除了「無念」，還有「無憶」和「無著」，就不會起誑妄。

「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」那如何智慧觀照？甚麼是智慧觀照？智慧觀照如何應用在修行上？就是沒有分別、執著的心，沒有所要斷除、捨離的，沒有所要獲取、得到的，保持著一種「不取不捨」的狀態。這種狀態下的覺知、覺察，就叫做智慧觀照。對於所覺察到的一切現象，不取不捨，不落在兩邊，這個「我」就起不了作用。只要有一個立足點，一站穩腳跟，它就要興風作浪了。沒有一個可以使它生存立足的地方，就是「應無所住」。沒有那個「所」，可這些「相」仍然會有。這些相出現之後，不把它放在心裡，不把它當一回事，忽略它，「我」就被忽略了——就是要這樣處理「我」的問題。

六祖惠能在《六祖壇經》里提到「自性清淨」，即本體是清淨的。與《金剛經》所講的清淨心相同。《金剛經》所講的清淨心，讓我們感覺有距離感，不是那麼親切。惠能大師把它跟我們的心拉近了距離，會覺得「自性清淨」就是我們的這個心。他開創了「自性清淨」的思想後，又深深地影響了禪宗的祖師大德。惠能的徒子徒孫們在其禪宗的弘揚過程中，更進一步開展出越來越接地氣的教法，如後來的平常心是道、無位真人、無心道人……這些觀念跟中國人的思想傳統更加結合，讓我們更容易把捉到、揣摩到，那到底是個甚麼樣的狀態。

17.2 第二節 無相

《金剛經》對於《六祖壇經》的影響，除了「無念」，還有「無相」。無相，在《金剛經》里講的最多。《六祖壇經》中提到:「外離一切相，名為無相。能離於相則法體清淨，此是以無相為體」。無相就是實相，並不是要離開萬物，另找一個真實的相，而是它本身就是真實。那如何才能體驗到呢？這裡有一個方法——般若智慧的觀照，用它就能見到諸法實相。

《金剛經》所講：「是實相者，即是非相……若見諸相非相，即見如來」。就是說一切現相，沒有一個永恆的定相。《六祖壇經》里說：「於相而離相」，不否定一切相，也不執著一切相，就是「無相」。在修行的概念里，不否定它，也不執著它。不否定它，就是承認它的存在。不否定起心動念，不用去斷除它，可是不受到念頭的影響。不執著它，才不會受到影響，這就是「無相」。這個「相」，包括心所想（心相），以及所看到的物質表相（色相）。不僅是我們的眼睛所見，我們的見聞覺知所感的這些外相，還包括我們的心理情況，比如憤怒、憂愁、嗔恨甚至快樂、喜悅等等。這些都是內在的、心理的一種相，叫做「心相」。無相，「無」不是沒有，是不執著。只要一執著，就是有相。一旦有相，就會被這些相所束縛，所綁架，就不自由、不自在了。怎麼才能自由自在？那就鬆手，放開它。不攀附在相上，就是「無相」，那當下就得自由，就得解脫。

《六祖壇經》、《金剛經》都在不斷宣說解釋著「無相」，總的觀念就是：甚麼都有，承認、不否定它的存在；可是面對這些「有」的態度，就是不分別、不執著，就是離相、無相。承認它們有，包括起心動念、心相，還有外相，不要否定它，也不去分別執著。不思善、不思惡，就是解脫。可是這需要一個過程來慢慢實踐，不是一懂之後，就立刻成佛。實踐之後，才能真正處於無相、無念、無住的狀態。現在，都只是一些知見、觀念。當我們切實地去實踐、去印證它，無念、無相、無住才能真正進到心裡，並掌握住，才能真正達到解脫自在。

六祖接著講：「以無相為體，實相無相，離一切相，即名諸佛，即為真如。」在《六祖壇經》里，「真如」就是無相，無相就是《金剛經》所講的實相，這些經典都是貫穿的，道理都是相通的。為了不讓我們著相，《金剛經》里佛陀每次開示引用名詞的時候，都會說：「是甚麼，非甚麼，是名甚麼。」馬上把自己所說的掃除掉，再告訴你真正的應該是甚麼。這就是在解說的過程中用言語的表達，相應了，就執著了；不相應、否定它，就落到空了。必須不斷圓滿這個說法，他才會翻來覆去地說。要理解經文，才知道《金剛經》所說的這個概念是甚麼。禪宗祖師們則不同，他們表達得非常清晰，所傳達的訊息很容易讓我們相應，讓我們上手，也很容易讓我們把捉到，並用於實踐，變成修行的方法。

祖師大德將他們實修實證得到的智慧，轉換成更直接、更接地氣的說法。所以禪宗的特色，就是直指人心、見性成佛，不拐彎抹角，直接在心地上面下功夫，因為我們本自具足。六祖惠能開悟之前，曾有一偈:「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」其實這個偈子，就是《金剛經》的「實無所得」。《金剛經》的「離一切諸相，即名諸佛」，是對於實相很精辟的一個解說，諸佛就是實相。離一切相，就能見到實相，見到如來。這種直指人心的說法，被禪宗祖師們大量運用，叫做見性成佛。就是當你見性之後，就能離開這些諸相，即名諸佛。《六祖壇經》也強調：「成一切相即心，離一切相即佛。」這與「離一切諸相，即名諸佛」其實有異曲同工之妙。

17.3 第三節 無住

講完無相，就是無住。無住，也是從「無念」接續下來的。這個「念」稱為「於念而離念」，或者「於相而離相」。舉個例子，我們要游泳，跳進水池裡面，手開始划水，就能前進。人在水里，可是沒有被水綁住。這就類似「於相而離相」、「於念而離念」。這樣形容，比較容易讓你去理解：就在那個當中，可是又離開那個當中，沒有困在那個當中。就好像游泳一樣，你在水裡面，沒有被水困住，反而利用水繼續前進。修行要有進展，就要有一股向前推進的力量，就如同划水一樣，會成為修行路上的助緣。所以，於念而離念、於相而離相，是讓我們能夠精進的一個助緣。如果沒有這些助緣，我們反而沒有著力點，難以修行。對於這些念、這些相，不需要斷除，反而可以成就我們。

經文上講：「無住者乃人之本性，即於諸法上念念不住。」接著下面是：「念念之中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛於諸法上，若前念不住即無縛，此是以無住為本。」為甚麼會受束縛呢？就是因為住著在上面，執著在上面，就被束縛了。如果不住著在這一切法、一切相上，心就是自在解脫的。比如游泳，如果手不划動，那就停留在水中，就被困在水里，毫無進展。離相，並不是脫離，而是仍然在那個裡面。我們仍然在紅塵當中，不需要遠離紅塵。就在紅塵當中，借由紅塵這種種的因緣事相，來成為我們的助力，來成就我們的修行。就像水一樣，利用水，我們就可以前進。

我們的念頭，本來是不停留的，就像流水一樣，念念相續。從上游源源不絕地來，然後滔滔不絕地流向下游，永不停止。來了又去，去了又來，這就是它的本性、本質。人活著，就會有念頭的生起，就像流水一樣。當面對念頭連綿不斷流動的狀態時，是無法阻止的。斷了這個念之後，還會有另外的念頭生起。流水也是一樣，剪不斷理還亂，那不是解決問題最究竟的辦法。祖師教導我們，就順著它的本性、本然。當我們沒有智慧觀照的時候，就會想盡辦法攔住它，去除它，跟它對抗。其實，它本來就是會走的，會生就會滅。這些念頭就是因緣法，因緣法就是生生滅滅。這也叫緣起性空，生起就會消滅。

當我們不懂這個道理時，雜念、妄想、煩惱來了，就要去斷除它，花了所有力氣要斷煩惱、雜念，最後煩惱還是會來，永遠處理不完。這不是徹底的解決辦法。那怎麼解決呢？就順應它的本然，來了，就讓它來；走了，就讓它走。禪宗里說：「無煩惱可斷」。煩惱生起，就會自動消失。當妄想、雜念生起的時候，不被它帶著跑，就是無念、無相。當不受影響時，這些妄想、雜念就跟我們一點關係都沒有。禪宗面對問題的解決方式，是非常人性化的，非常合乎自然道理的。當我們知道這種道理，就不要去對抗它，就讓它過去，不要執著在這個上面。