20 第二十輯 人間生活祖師禪

核心圍繞《金剛經》的人間生活思想，其「應無所住而生其心」深刻影響禪宗，是人間佛教的核心。
強調修行無需脫離生活，應在衣食住行、待人接物中實踐，以樸實生活為起點，以「無住生心」為指南，通過觀照與參禪調伏本心，不住相、不執著。

20.1 第一節 《金剛經》的人間生活思想

馬祖道一說：「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。」行住坐臥、應機接物，都是人間生活思想的落實。我一直強調《金剛經》的人間生活思想，對於中國禪宗的影響是非常深遠的。

禪宗史上，達摩祖師主要以《楞伽經》作為禪修指導。四祖道信大師最早開始引用《金剛經》作為修行指導。到了五祖弘忍大師，就直接用《金剛經》取代《楞伽經》，不再引用《楞伽經》的教義來指導學人。同時，開始以《金剛經》來印心，來印證我們的心法，印證禪人的修行。《金剛經》正是一部印心的經典。

六祖惠能因《金剛經》而開悟，所以《金剛經》在《六祖壇經》里佔了非常重要的份額。他的整個修行指導，更是落實了《金剛經》的修法。當然也直接影響了祖師禪，呈現出人間生活思想的一種修行，一種風貌。六祖惠能的祖師禪思想，其實就是回歸到原始佛教——佛陀的本懷，重現了佛陀當時一種純樸的佛法，一種隨緣度眾、般若自在的生活。就像《金剛經》法會因由分第一品，開宗明義地講述佛陀非常樸實的生活。那絕對不是遁入山林、與世隔絕的一種生活，反而是積極入世、隨緣度眾、利益眾生的一種佛教。佛陀說這部經典，就是為最上乘者所宣講。

太虛大師提倡的人間佛教，就是與《金剛經》的根本無上心法——「應無所住而生其心」直接相關的。佛教在中國，常常被人誤會成是消極的、封閉式的一種宗教、一種修行，是離開紅塵的，這跟中國的歷史有關。明朝時候，朱元璋打下天下，開始統治中國這片土地。當時，他所制定的一個國家政策，就是把佛教趕到山林里去，好像也包括道教，但對道教比較沒有那麼嚴格。對於佛教來講，就必須要完全離開人群，要到山裡去，那是個人的修行。從明朝開始，禪宗就脫離了社會。幾百年後，到了清朝，就形成了一種好像與世隔絕的態勢。

當時，太虛大師感慨地說：「我們說自己是大乘，行大乘法，其實是行小乘。原因就在於已經離開了眾生，離開了社會，離開了紅塵。」有鑒於此，太虛大師就標舉了這種重返人間、重返世間的人間佛教。當然，這就是《金剛經》的精神，就是相應於無上大法——應無所住而生其心。

古時候的禪師們、祖師們，就是經常在這種搬柴運水、吃飯睡覺、穿衣喝茶，甚至如廁大小解的時候，來跟你施道。這些生活中種種瑣碎的事情，就是修行。他們倡導把禪法真正落實在生活當中。所以，禪是最直接的方式，從生活中去實踐，從衣食住行中去找到著落、著力點、落腳處，都是落在生活當中的真修、實修上。唯有從生活中去參證，在隨眾中去修行，那才是真正禪的體驗，才是真正《金剛經》的般若生活。

《金剛經》對於禪宗的影響，就如六祖惠能所標舉的「無念」，永嘉玄覺所說的「絕學無為閒道人」，馬祖大師的「平常心是道」，百丈的「一日不作，一日不食」，黃檗的「無心道人」，臨濟的「無位真人」……在在處處都是人間生活禪的一種寫照。每一位祖師都是在生活當中煉心，都是不離開生活。

20.2 第二節 《金剛經》的生活實踐

從《金剛經》被翻譯到中土，這麼多年以來，一直深深地影響著這片土地，不管是修行人，還是非修行人。對於中國文化，也產生了很大的一種推波助瀾。

這部經典，廣受這片土地的人民所愛戴。尤其對於修行人來講，更是奉為修行的最高指導原則，也成為祖師禪思想理論的一個重要源頭。持誦這部經典就是修行，就會開智慧。不止你們，一千多年來無數三寶弟子都奉誦為每日的定課。然後，再把這樣的精神落實在日常生活當中去實踐它。這就是為甚麼我們共修，也是以這部經典作為平日持誦定課的原因之一。它跟我們禪宗，跟我們的生活息息相關。《金剛經》的精神，就是在生活當中的實踐。

我要從兩個層面提醒大家，怎麼樣去落實《金剛經》的精神。

第一個層面，就是要回歸以樸實的生活作為修行的起點。講到修行，通常會讓人聯想到誦經、打坐、禮拜、持咒等種種形式。當然，不否定這些形式也是修行的一部分。但是講到「修行」這兩個字，就不僅僅局限在這些固定的形式而已。

第二個層面，就是以「應無所住而生其心」，作為生活實踐的指南。我們的生活不是茫茫然而毫無目標的，而是有一個很清晰的指南針，就是「應無所住而生其心」。這就是我們的定海神針，指引著我們不會偏失，不會茫然。

佛陀著衣持鉢化緣——他的生活就是這麼樸實。佛陀這種慈悲的用意，親身的實踐，就是做了一個示範，留下一個典範。真正的修行就是這麼樸實，這在其他經典中是見不到的。只要長期維持這樣一種狀態，其實就是修行的深入，就是開悟，就是在一個悟境當中。當然，剛開始練習時沒有辦法維持這種狀態。我說不要執著，一經提醒時，你能馬上離開那個相而不受影響。可是過一會兒，一個妄念生起，又有一個雜想，或者出現一個境，你馬上就會被帶跑，受到影響，情緒產生波動。

剛開始練習時總是如此，心還是會跑來跑去。可是隨時觀照著你的那顆心，在這個過程中，就是說這個心被你注意到了，你現在知道要重新下手了。我們這顆心是躁動的，像猴子一樣，整天沒有辦法平息下來。以前不知道要去觀照它，一開始觀照之後，會發現這顆心就像猴子、像老鼠一樣到處亂竄。這個觀照，就像一盞探照燈，燈「啪」地打開之後，那只老鼠被這光亮一照，就無處可躲，就不敢動彈，或者就躲起來了。所以，觀照力對於我們心的影響是很直接的。我們過去不懂觀照，所以它到處亂竄。當開始參禪，一參問下去，一追問下去，就好像用一條栓子，把那只躁動的猴子給拴住了，綁住了。它就逃不掉，跑不掉，動不了了。

既參禪，又觀照，就能讓我們這顆躁動的心、攀緣的心、執著的心，當下就被收拾了。這樣一個觀念，你把它拿來去實踐，它就成為方法。這個方法就是這麼簡單，沒有要你打坐、盤腿、練功，要練多久，練完這個還要再進階。從頭到尾，你只是認識了、接受了「應無所住」的觀念，然後就時時觀照著自己的狀態，你的心就被調伏了。

須菩提問：「雲何降伏其心？」雲何降服？就是觀照著心，也可以用參禪。那這最基本、最根本的問題，就獲得瞭解決。這句經文法義甚深。般若智慧是佛的智慧，是佛所宣說的，卻是可以真正落實下來的。在我們的生活當中，只要這樣去做，這個法就可以受用，可以在這個過程當中得到改善。大家要去用它，用了之後才會知道這個無上大法，其實是這麼親民，這麼親切，這麼容易上手。不要害怕，大膽地去用！

《金剛經》告訴我們，在度眾的時候，要更加提升。除了能把自己的心安住好、調和好，還告訴我們在度眾，在幫助別人行菩薩道的時候，一定要記住：不住我相人相眾生相壽者相。不要著在這四種相上，也就是跟你所生活的空間中、時間里有關的相。久而久之，就調伏了你的心，就安住了你的心，這就是修行的方法。尤其是大乘佛教的調伏其心，不是用甚麼法斷你的煩惱，斷你的貪，斷你的嗔，斷你的痴，不是用對治去斷除它。而是去行菩薩道，來調伏你的心。

因為在行菩薩道時，當你走入群眾當中，走入社會當中，在付出當中，當然會有順境，但也會碰到很多艱難險阻挫折。不管是順境還是逆境，你所面對的這一切，就是你修行的助緣，就是你落實「無住生心」的契機。菩薩，是在「做」當中修行的。然後，這些修行就調伏了你的心，而不是去斷除的。所以，在度眾生的時候要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。保持這種態度，就能度盡無邊眾生。然後，心裡不要生起「我度了眾生」這樣一種念頭。做過了，就過去了。持續地、保持地、長期地去做，乃至一輩子、生生世世都這樣去做，做利益他人的事情。這些大菩薩，就是堅持著生生世世地利益他人，所以成為大菩薩，所以成佛。

佈施的時候，不住色聲香味觸法，就是在六根對應六塵的時候，不要去執著所產生的相。在經典裡面，一再強調不住四相，不住色聲香味觸法。所有的煩惱，都是六根跟六塵對應而生出來的，「我」就在根塵中開始運作，這就是煩惱的根源。要斷除這個根源，就是不去住著六根、六塵。從這個小處著手，就會產生大用。觀照著見聞覺知所產生的這些境相，隨時提醒自己不要被帶著跑，不要住著，不要執著，不要分別。就從這些眼睛看得到、耳朵聽得到、親身可以感受到的一切著手。不是要得到一個甚麼境界，才是修煉那個大法。就在生活的瑣瑣碎碎、點點滴滴上面，觀照到了，那就對了。

經書上講：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」對於這個環境，不管是污濁還是淨土，都不要有一種先入為主的觀念，認定這就是五濁惡世，我要去到一個淨土。這些全部都是非相，然後要非非相。當六根對上六塵，若相應到第六識、第七識，就會產生分別執著：這個淨土好美好，我要追求；這個穢土好污濁，我要遠離。沒有淨土，也沒有穢土，這些都是我們的根、塵、識所造成的。這不是甚麼大道理，就是這麼簡單。就這樣去掌握，就是在修行。

當然，說簡單其實很簡單，說難是因為我們還不熟悉，還掌握不住，所以覺得難。譬如，你還記得童年的時候，是怎麼學會騎腳踏車的嗎？你可能忘記了。可是你去看你的孩子學習腳踏車，也是跌跌撞撞，有時還會摔得頭破血流。可是一旦學會之後，騎腳踏車怎麼會是件難事呢？哪怕十年、二十年沒有再騎車，車子一抓過來，一跳上去，馬上就可以騎了。只要學會，就永遠不會丟失。

我們現在要運用《金剛經》的「應無所住而生其心」，好像把捉不住，這是必然的。你當然會跌倒，因為還沒有找到竅門，還不熟練。這是正常的，不要灰心，關鍵就在於熟練和熟悉。熟能生巧之後，就產生了它的功能跟作用。當你學會了這個方法，就能在生活當中受用。就像《金剛經》所講：「若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。」心住於相的時候，就像進入了一個黑漆漆、沒有光線的房子裡面，甚麼都看不到。當心不住相的時候，你的眼睛就像大放光一樣，甚麼都可以看得清清楚楚。這個「無住生心」，就是落實在我們生活中的一個指南。

六祖大師曾調教他的一位弟子，叫做法達禪師。當時，法達禪師發了很大的心，持誦《法華經》。各位知道，《法華經》是一部很大的經書，有近八萬字。這位法達禪師發心持誦了三千部。當他見到惠能大師的時候，很傲慢，認為自己修行了得，已經到了誦持三千部《法華經》的境界，生起了大我慢。惠能大師知道了他的這種修行方法，及他的這種我慢心之後，就當面斥責他「心迷」——你的心還沒有開悟，心迷法華轉，心悟轉法華。意思就是，修行真正受用的話，是可以轉境的，而不是被境所轉。他毅力很強，誦了很長時間。如果一天誦一部，誦得很快至少要七八個鐘頭，甚至要超過十個鐘頭。一天一部，三千部，三千天，就要近十年。惠能大師說：「誦經久不解，與義作做仇家。」就是說，你這麼長時間去誦經，結果根本不懂那部經在說甚麼，就等於跟這些經教義理是冤家，是仇家。你不是在相應它，而是在跟它做對。

六祖這樣斥責他，就是告訴我們不能像法達和尚這樣，落在、執著在表相上面。就是要去真正地運用它，運用之後才能轉境，對於我們的生活才會有幫助，那才是修行。所以，一定要去落實修行。對於「應無所住而生其心」，沒有固定的要求或標準，就是在吃喝拉撒睡當中，去觀照心——心不要被拉跑了，不要執著在上面。

我這幾天在講《金剛經》的一些經文義理，各位應該或多或少地瞭解了。不一定是完全瞭解，可是懂多少，就要去相應多少，就要去實踐多少，去實證它。要把它連接感應出來，把它變成一種真實的受用，這才叫做相應。不要落在「誦經久不解，與義作仇家」，那就很可惜了。

修行很重要的是修心——應無所住而生其心。不要讓那個心變成一個死心，不要讓那個心落在死寂當中。它是活躍的，它是活潑的，它是機靈的，它是敏感的。覺照到這一切的現象，我們不要著在上面，落在上面，不要被帶跑了。一直保持著這麼一個高度的警覺，就叫做覺察。當有了這樣一種覺察心，又不落在那個相上面，就實現了「應無所住而生其心」。那種種的相，或者說功名富貴、利害得失的相出現之後，就不會再受到任何干擾，那它就奈我們何呢？就如禪宗所說：「萬花叢中過，片葉不沾身」。這所有的種種相仍然存在，不要去消滅它們。可是從這中間穿過去，卻沒有任何染著，原因就是應無所住而生其心。

《金剛經》所說的「無住生心」，就是給我們一種真正圓滿的生活。當掌握了《金剛經》的這種智慧，祖師禪「在生活當中修行，在修行當中生活」的這種精神，就是真正地開啓了我們幸福圓滿的生活。然後持之以恆，就有這樣的機會——徹見本來面目，圓證無上菩提。