11 第十一輯 無四相

《金剛經》強調「無我相、人相、眾生相、壽者相」是菩薩修行的關鍵。
「我相」是執著自我的根源，衍生出人相（他人）、眾生相（群體）與壽者相（時間存在感）。
四相皆由心造，本質虛妄；破除「我執」即能消融主客對立，解脫煩惱。
修行重在轉化「假我」為「無我」，而非擴張自我（如藝術家或英雄的「大我」）。
時間與空間亦屬人為設定的假象，禪修可體驗其非實有，從而契入空性、離相。

「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這句話在《金剛經》里重復出現了很多次，被稱為《金剛經》的四句偈之一。經文第三分首次點出了這四相，這是一個代表，一個起頭，一個關鍵。所以，我以第三分的這句話來明晰我們的認知。

「我相」衍生出「人相」，再衍生出「眾生相」，有了我相、人相、眾生相，又衍生出「壽者相」。之後，這四相又衍生出其他種種的相，一切法相，一切諸相，都是從這四相應運而生。

我相，就是對自我的一種執著，完全以自我為中心的一種表現。所謂五毒（貪、嗔、痴、慢、疑）以及種種不正確的見解（不正見），我們心裡所執著的這一切，最終都是從這個「我」產生出來的。誰在執著？「我」在執著。你有一個「我」，他也有一個「我」，衍生出來的就是貪、嗔、痴、慢、疑等種種知見，種種顛倒。

為甚麼會有一個「我」？因為有一個「你」。有你的存在，有我的存在，然後有他的存在，這都是相對出現的現象。所以，「我相」就是指自我；「人相」就是指你；「眾生相」就是指他，複數的他，好多的他，芸芸的眾生；「壽者相」就是這些眾生在這段時間里有種種活動，或者種種心理現象的生存過程。它會存在，就有呈現它存在的時間段，就叫「壽者相」。

所有這一切，是從有「我」（我相）、再有「你」（人相），再有「他」（眾生相），然後大家都在這個時間中生存著（壽者相）。

11.1 我相

要探討人相、眾生相、壽者相，其實根源就是「我」，一切都是從「我」出發而產生的。對於屬於「我」或不屬於「我」的，「我」期望得到的，或者不想得到的，「我」常常在不斷取捨。譬如，我們想要得到快樂，不想得到煩惱；我們沒擁有，可是想要擁有的，比如名利；我們擁有，可是想要把它去除掉的，比如老。每個人都會老，可是很多女生花了很多錢防老、抗老，維持青春，這「老」就是我們擁有卻想去掉的；還有我們害怕得到的，一輩子都不想得到的——生病。這個我要爭取，那個我想擁有；這個我想得到，那個不要得到；這個沒得到，想要；那個擁有了，想去除；這個我一輩子都不要得到，我不要得癌症，不要得新冠肺炎……這個「我」始終在生存的時間里，在壽者相里，進進出出。

絕大部分人都搞不清楚，「我」要擁有甚麼？「我」要得到甚麼？「我」不要甚麼？「我」害怕甚麼？這些亂七八糟的東西全部糾結在一起，根本搞不清楚自己到底想要甚麼，到底在幹甚麼。所以很多人常常會有自我挫敗感，自己被自己打敗了。沒有人傷害他，可是自己傷害自己，自己跟自己打架、糾結，這完全就是「我相」在作怪。

它為甚麼要作怪呢？為甚麼沒事卻會弄出這些事情呢？平平安安過日子不是很好嗎？不！你是這麼想，我們這麼說，道理也是如此。可是，這個「我」，它不會那麼安分，它沒事要去找事的。為甚麼要去找事？要去證明「我」的存在，是有一個「我」的！我們不知道這個「我」喜歡鬧事，喜歡惹事，現在我不講，你也不知道這個「我」會這個樣子。它的目的就是要刷存在感，證明是有這麼一個「我」存在。我們不知道那個「我」是假的，就順著它的意思去爭取，去抗拒，去打架……過得身不由己、苦不堪言。

除了這種心念作祟外，還可以讓這個「我」感覺到存在的就是身體。我剛剛講的是心念作用，還有一個就是身體。這個身體和這些心念，證實了「我」的存在。我們的心一直觸碰著、經歷著這一切——讓別人知道我活著，我還在，我還行，我還可以，我有能耐，我有本事……這就是「我」，在環境當中一直造作。

當然，這種力量也可以導入成對社會、對國家、對人類世界有正面意義的，那這個「我」的存在就很有價值。如果不是，純粹就是為了個人私慾或利益的話，它的價值就非常薄弱，而且會令整個人生非常辛苦。因為你必須巧取豪奪，來壯大這個「我」。

從修行來說，從佛法的知見來說，就是努力把「我」的這股力量導引到正途正道，導引到菩薩之道或成佛之道，這個「我」的存在就很有意義了。雖然我剛剛說，它給你招惹那麼多事情，是煩惱的根源。可是相對來說，它也可以開創，可以創造因緣，利益眾生。好事壞事都是這個「我」，就看怎樣找到方法來導引它，讓這一期生命不白走一遭。

就像《金剛經》等經典不斷告訴我們的，我們現在所面對的困難就是有一個「我」，有四相——我相、人相、眾生相、壽者相。這種主觀的「我」，對於身體的感覺，對於身體的需要，流露出種種不同的念頭。這個虛妄的「我」不斷製造問題，但同樣也可以解決問題。如果有智慧、有方法，這個「我」就超脫了。就像佛陀，一樣有一個「我」，他就借著這個「我」來超越種種的思欲、思念、自私心、自利心……他超越了這些，然後讓這個「我」無限地放大能量。

我們來學佛，就是學習佛陀的這股精神。然後運用他所告訴我們的方法來模仿，來走他所走過的這條道路，這就是為甚麼我們要學佛，要修行。就是要利用這個「假我」，把它轉換成「真我」，或者「無我」，形成一股正能量。

11.2 人相

人相，就是相對於「我」的他人。先講第一個關係——你，是指跟「我」相對的，直接有關係的對象，就是人相。現在世界有70億人口，實際上跟「我」直接有關係的人相，其實很少很少。譬如，跟你有直接關係的，首先，就是你的太太、先生、孩子、爸爸、媽媽、爺爺、奶奶、外公、外婆，這些最親近的家族親屬；其次，是你在社會上的一些朋友、同學，或者是商場上往來打交道的種種人士。這些加起來，不管有100個、200個還是500個，對於70億人口的人類來講，都是很少的。

我們先集中在有情眾生的人類來講，其他先不談，其實其他眾生還有很多。僅以人類來講，跟我們直接有關係的人口比例，其實是非常有限、非常少的。這樣的關係，其實可以很單純，這種單純是可以淨化、簡化、純化自我的。我們不是跟全世界70億人口形成錯綜複雜的關係，沒那麼嚴重。真正跟你有關係的，就是你爸爸、媽媽、兒子、女兒，或者你的朋友、閨蜜、最好的同事、哥們兒、兄弟……大概就是這些了。就是說，其實人際關係可以很單純，可以不複雜，也沒那麼複雜。

11.3 眾生相

「無我相、無人相、無眾生相」，為甚麼講「無眾生相」？就是說，事實上沒有那麼複雜，沒有那麼多。我們雖然把它歸類出來，稱這些為「眾生相」。但基本上就是「我相」跟「你相」，「我相」跟「人相」，這二者的關係比較密切，「眾生相」基本上是很淡薄的。

所以要解決「我相、人相、眾生相、壽者相」，其實範圍就縮小了，從「眾生相」縮小到「我相」跟「人相」。「我相」跟「人相」的關鍵還是在於「我」。你要解決問題，能掌握的只有自己，你掌握不了別人。別人要這麼想，別人要那麼做，你怎麼攔得住？就算是你的兒子，你的女兒，你的媽媽，你也掌握不住。「天要下雨，娘要嫁人」，你能怎麼辦？兒子說他有抱負，要去闖蕩，要有一番大作為，跟人家借了100萬投資做生意。你說，風險太大，千萬使不得！現在經濟那麼不景氣，風險那麼高，外面騙子那麼多，不要啊！要謹慎啊！兒子說，老媽你不懂！你過氣（落後時代）了，你根本不知道現在社會的脈動……我現在投資的項目如何如何……你攔都攔不住！

所以，「我相」跟「人相」真正要解決的、能掌握的，還是在「我相」上面。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，關鍵是在「我」。當我們知道了這一切關係可以不那麼複雜，可以那麼簡單和單純，那麼如果要解決問題，就好好地對自己下手。

當你有了這樣的知見——所有這一切都不真實，都是短暫的。那對於這個「我」的不存在，就開始有了新的認知，開始越來越清楚地知道這個「我」是虛假的，這個「我」不存在，我們其實都被糊弄、被忽悠、被操控了。當主觀的「我」不存在時，客觀的這一切對象也就都沒有了。客觀會出現，是因為有主觀。就是說，有問題的時候，你就先從「自我」下手，你唯一能掌握的就是「自我」。

這個道理一分析，其實大家就很清楚了。當心中沒有主客觀對待的時候，人相、眾生相、壽者相就會瞬間消失。那怎麼才能做到沒有主客觀呢？我們在行門中，教你「直觀」的方法、「直心」的觀念，那是可以達成的。透過這些方法，就可以把這個「我」消融掉。「我」的消融，就是主觀的消融。主觀消融了，客觀就消融了。就是說，事情就沒了。事情會有，就是因為有一個「我」。「我」都沒了，這世界上所有的事情也沒了。道理說穿了、說破了，就是這麼簡單。

《金剛經》講「無我」，就是「無我相」的意思。在實踐過程中，我們的體驗歷程是有變化的，常常就是從清楚認識到一個「我」，慢慢發展成「大我」，再從「大我」經驗到「無我」。一般來講，修行會是這樣的過程，可是不代表一定如此。不是每一個人都是從「小我」，到「大我」，再到「無我」。有的人可以直接從「我」到「無我」，就像六祖慧能大師，我們也同樣有可能。

哲學家、藝術家們就很容易進入大我，他們的那種情懷，很容易融入在環境現象裡面。尤其是藝術家，藝術家的創作、作品就是要呈現「我」，傳達「我」的意念，那完完全全就是「自我」（「小我」）。當他完全投入在「小我」上面創作的時候，就會借由藝術作品等媒介，從「小我」中出來，而融入「大我」里去。為了要展現、傳達「小我」的某種意念，他們反而會從這個「小我」中走出來，融入在他要傳達的那個信息里。這就是超越了「小我」，進入到「大我」的空間里了。

比如，藝術家的畫作要展現「憤怒」的情緒。他在傳達「憤怒」的時候，並不是說當下的他就是很憤怒，未必！說不定他當下的創作是很快樂的，或許就是在很快樂的過程中完成「憤怒」的作品。為甚麼會是這樣？就是因為他跳脫了「自我」的窠臼，超越了「自我」，這樣才能展現出更恢宏的作品。

所以，藝術家常常會進入、融入在「大我」之中，他們常常呈現出很浪漫的情懷。可是與藝術家接觸時，你會發現他們的自我意識很強，開口閉口就是「我認為……」、「我需要……」、「我要表達……」全部都是「我」，會比較超現實。

其實藝術家的創作過程，跟我們的修行過程很是雷同。只是他走的路徑是鑽進「大我」里，而修行不是。他們追尋自我的表現，擴張那個自我，擴大那個自我感，要呈現他的那股創作力，所以會融入在「大我」中。這個過程，藝術家會覺得很過癮，常常覺得那是他們生命的源泉。

在我們禪修中，這個過程也會經歷。只是我們不運用藝術創作的形式呈現，而運用宗教修行的方法。在修行來講，那個時候就進入到四禪八定，進入到、融入到虛空當中，然後自我感就消失了。那個時候，會感受到整個環境就是我，整個宇宙就是我，我是這麼的偉大。

這也會呈現在很多領袖和歷史風雲人物身上，尤其是打天下、開創時代的英雄人物。他們往往會呈現出這種大我情懷——我是一切，我能主宰一切，我能創造一切。這也充分展現了他們的個人意志力、個人無限的爆發力。所以，他們往往會有一番很大的作為。古代很多偉大的政治家、偉大王朝的建立者、卓越的軍事家等，往往都有這樣的傾向。比如，二次大戰時候的希特勒，橫掃天下、席捲天下，他就是從「小我」擴張到無限的「大我」，然後到達所謂的「神我」，變成了英雄崇拜，變成了神權——我是一切，我要主宰一切，我要掌控一切。

他們都是有我相、人相、眾生相，這與我們修行是不同的路徑。他們是從「我相」（小我），到「人相」，到「眾生相」，是一種擴張。而我們是消融，消融這個「我」。兩者的路徑是不同的，可是過程中的很多覺受、感受是相同的。

我們在禪修的過程中，會產生很多輕安、法喜、大喜大樂，甚至還會在走岔了之後形成狂禪，或者走火入魔，認為我就是神，我就是一切。那都是我相、人相、眾生相的擴張。修行不同，是去消融這個「我」。可是沒有用對方法，沒有正知見的時候，以為「我」無限大，跟宇宙虛空融為一片，就以為究竟解脫了。那事實正好相反，不是！沒有正知見，沒有善知識指導的話，就會落入邪道當中。

《金剛經》是要把我相、人相、眾生相否定掉，成就無我相、無人相、無眾生相。意思就是破除「我執」，沒有這個主觀的「我」，然後，無人相——沒有那個跟「我」對立的對象，就是沒有那個客觀。沒有「我相」，沒有與「我」對立的「人相」時，也就沒有了「眾生相」，這是連帶產生的。

11.4 壽者相

我們都生存在這個時空里，都還活著。那修到無壽者相，壽者不就是時間嗎？難道要修到沒命了嗎？

在修行的體驗上面，如果入到禪定里，就會很容易感受到時空停止了。當然，祖師禪是不著在這種體驗上的。所謂的時空停止，是指在深定當中沒有了時間概念。時間再怎麼久，再怎麼長，都變成一剎那；或者一剎那的時間，卻變成永恆。整個時間、空間的概念被顛覆了、改變了。以後你們可能會經歷到，當然不是每個人都會經歷到，不要去追求，那不是禪修所要達成的。但過程中你可能會經歷到，可能會達成。

其實在打坐的時候，就會常常感受到時間的變化。譬如一坐下去，坐得很安穩、很安定、很輕安，非常攝心，沒有雜念和妄想。當下座看時間的時候，發現：不得了，我怎麼一坐就坐了兩個鐘頭？感覺只有半個鐘頭啊！這就是時間的變化，是常常會出現的現象。

壽者相是時間，時間是甚麼概念？時間不是絕對的，是不存在的。時間怎麼會不存在呢？時間也是一合相，一合相就是因緣和合，是假象。怎麼時間是假象？時間是絕對的啊！從過去到現在，到未來，一直奔流著，一直流逝著，從來不間斷。怎麼會沒有時間呢？

我告訴你，時間是一個感覺，它不真實存在。就像剛才講的，實際上坐了兩個鐘頭，可是感覺只有30分鐘。感覺是有落差、有時差的。如果打坐的功夫不錯，就常常會有這種錯覺。所以，時間真是一種感覺。

如果時間是絕對的，那我們看黃曆上的黃道吉日，比如說此時，7月19日下午3點30分，是良辰吉時。可是如果人在美國，同樣的時間點，那是不是良辰吉時？美國是不是也有7月19日下午3點30分？兩者同時，可是時間不同。那到底這個黃曆是以北京時間為準呢？還是以美國時間為準？美國很遠，那遠的不說，就中國而言。中國版圖這麼大，按照每隔經度15°劃分一個時區，中國就跨了五個時區。北京時間跟台北時間是一樣的，此時是北京時間下午3點30分。可是，雖然全國統一，以北京時間為準，那事實上時間也是不同的，只是用人為因素把它統一起來了。

譬如，中國與泰國的時差是兩個鐘頭，泰國和四川差不多在同一個經度，位於同一個時區。四川是北京時間，現在也是下午三點半，可泰國現在是下午一點半。那到底哪個才對？

時間是一個刻度，是人定出來的，是人規劃出來的，方便我們生活起居。包括剛才講的時區，多大範圍是一個時區，也是人定出來的。

宇宙是浩瀚的虛空，如果我們以地球的時間為標準，來定宇宙的時間，可行嗎？我們地球自己都搞不定，北京時間跟華盛頓時間、東京時間、倫敦時間、巴黎時間都不一樣。可是，真理只有一個，你說絕對就是真理，那誰才是真理？

所以時間是一個刻度。對人來講，那是一種感覺。

經過禪修，你會體驗到我們原來根深蒂固的一些概念被打破了。一個是時間，另一個就是空間。我們現在所認知的空間，就是前後、左右、上下、東西、南北，感覺很清楚。可是在禪修的體驗里，卻不是這樣的。空間，也是人定出來的。而且這個空間感，很明顯是你自己定出來的。你在哪兒，哪兒就是空間。空間沒有統一標準，沒有辦法用統一標準，為甚麼？因為每個人都有自己的立足點。

比如，我坐在這兒，你在我對面，我的前面就是你，我的後面是後腦勺對著的。可是，我的後面是你的前面，我的前面卻是你的後面；我的左邊，是你的右邊；我的右邊，是你的左邊。

此外，上和下。現在我們在亞洲，是白天，太陽在頭頂上。這是地球，太陽在這兒，我們就說這兒是上，太陽在上面。那地球下面，叫做下，就定出來了。可是，地球會轉，轉過來之後，原來說是下，卻會變成上。比如美國跟亞洲，是在相對的方位，美國是在我們下面。可是，它會變成在我們上面。所以，你在哪兒，哪兒就是方位。

東南西北，你說北方永遠就是那個位置？東、西、南是不變的？怎麼會不變，當然會變！那也是我們定出來的。亞洲是東方世界，往西一直走，就走到歐洲，我們說那是西方世界。再跨過大西洋就到美國，那都是歐美，都在西方。然後，跨過美國再繼續走，跨過太平洋，又回到亞洲的東方世界。你從東方一直往西走，走到最後又回到東方。就是說西就是東，東就是西。這是我們定出來的方位，那這個方位是絕對的嗎？是真理嗎？東就是東，西就是西，怎麼東會變成西呢？

時間、空間都是人定出來的，是一種感覺。可我們把這些感覺，把人定出來的東西當做真理，而且還根深蒂固地堅持它們。我的真理是這樣，你的真理是那樣。真理只有一個，你不是，我才真理！所以，為甚麼會打架？為甚麼會戰爭？大家都堅持自己的真理。為甚麼會堅持？因為我有我的立足點，我站在自己的立足點上，以自我為中心，決定這一切。有人跟我不同，跟我唱反調，反對我的真理時，就沒法容忍。我用了2000年的真理，現在被你挑戰，怎麼能受得了呢？

人的矛盾就是，每個人都站在自我中心的立足點上，來看待所有這一切。當發現這一切跟自己有差異的時候，就會堅持自我，就會出現矛盾，就會產生衝突。那就是人類煩惱的根源，人類禍害的根源。

所以，根本沒有我相、人相、眾生相、壽者相。釋迦牟尼佛告訴我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這些都是被我們的心造出來的。佛陀告訴了我們這個真相，於是我們發現，原來是這麼回事！不再堅持原來認定的那個真理，不再堅持站在「我」的立場，以自我為中心看待這一切，「我」就消融了。我消融了，你消融了，他消融了，這個世界就和諧了，和平了，怎麼會有紛爭呢？你不堅持己見，我不堅持己見，怎麼會打架呢？

所以，佛教、佛法是圓滿的。圓滿，就是從不堅持己見，絕對沒有自己的立場，這叫做「空」。有了立場，就是著相，就是不空，就不是無相，不是離相。