8 第八輯 降伏其心

核心圍繞《金剛經》「降伏其心」，宗旨是發無上正等正覺之心、成佛。
大乘修法核心為 「心無所住」，較之於小乘更簡潔直接。
須菩提兩度提問 「應雲何住，雲何降伏其心」，佛陀回應逐步深入，從 「我空」 到 「法空」，強調三輪體空。
大乘菩薩需在度化眾生、入世修行中降伏妄心，不執於相。

8.1 第一節 《金剛經》的要旨

我們要從《金剛經》學習佛陀的智慧，運用佛陀的智慧。佛陀的智慧是怎麼來的呢？他發阿耨多羅三藐三菩提心，發無上正等正覺的心，也就是發要成佛的願心。發了這個心之後要怎麼樣呢？要成就阿耨多羅三藐三菩提，要成就無上正等正覺，也就是要成佛。整個《金剛經》的宗旨就是告訴我們，要發無上正等正覺的心，要成就正等正覺。《金剛經》最終就是告訴我們要發這樣的心，要成這樣的果。 如何發心？如何成佛？經文就開始一個層次一個層次地鋪陳。如何發？就是要降伏其心，把我們的妄心降伏下來。如何降伏其心？在我們大乘，降伏的方法是心無所住。

小乘卻截然不同，小乘的修法有四聖諦、十二因緣、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品…… 很多很多。小乘是一個次第一個次第地慢慢修，修完一法，再修下一法，再繼續一個一個修下去。可以說，很系統、很有次第、非常綿密。

修四聖諦 —— 苦集滅道，修 「苦」，還有十二因緣，就有十二個層次，然後五停心觀、四念處…… 四念處又要結合四聖諦，要搭配著修，比如，你在修四念處 —— 身受心法，觀 「身」 的時候，就要觀 「苦」、觀 「集」、觀 「滅」、觀 「道」；在修觀 「受」 的時候，就要觀 「苦受」、觀 「集受」、觀 「滅受」、觀 「道受」，也就是說修四念處，每一念的觀法就有四個層次 —— 苦集滅道，修四念處就有十六個層次，叫 「十六勝行」。四念處修完之後，還有八正道、三十七道品，每一個都要以這樣交錯交織的方式來修。好辛苦！對於我而言，看得頭暈，講都講不清楚，又怎麼去修？當然，我不是批評、誹謗這樣的修法不好。而是說，像我這種比較直截了當、單刀直入的性格，就沒辦法適應這麼多枝枝節節的修法。所以說，每一個人的因緣不同，根性不同，就會相應到不同的法。

大乘佛法，尤其是祖師禪，就是告訴你一個原則，一個觀念，就是這樣直接去做，中間這些枝枝節節不必理會。你既然要成佛，你要先發願，就先要降伏你的心。咱們的祖師禪就是告訴你一個觀念，然後再告訴你那個境界，也就是修成的成果。你看那些祖師大德們的教法，所教的是甚麼呢？全部是他們開悟的境界。那些境界就變成我們要去達成的，也就是我們的方法。我們從一個初發心菩薩最終到達開悟的境界，或者說成佛的境界，這中間有很長的過程，可是這個過程每個人未必都是一樣，因為每個人的因緣不同，就會產生它的善巧方便，就會開展出它的活潑性。因為你只要達成目標就好，你怎麼過去都可以。只要肚子吃飽就好，我吃饅頭，還是吃面，還是吃飯，都可以。重點是你肚子吃飽了，不餓了，那就好了，就達成目標了。大乘佛法，尤其這種最上乘佛法，也可以說是殊勝的禪法，就更是如此。越是殊勝，就越是簡單直接，不會拐彎抹角。當然這也未必適應每一個人，還是需要看各人因緣。

祖師禪法的特性就是這樣，為甚麼是這樣呢？因為《金剛經》就是這麼教的，佛陀就是這麼講的。發心要怎麼發？就是要先把你的心給降伏住。怎麼降伏？就是心無所住。給你一個原則，我們做到心無所住，達到那個狀態，那就行了。中間你怎麼達成，你可能與別人有所不同，也可能相同，都可以。總之，這樣的修法不是僵化的，不是像做豆腐一樣，做出的一模一樣，也不是硬邦邦地把你鉗制住。所以，為甚麼我們禪宗會這麼活潑？這麼大機大用？每個人展現的風貌各有不同？原因就是，它是開闊的，它不是在框架裡面被束縛著的。最終，修行能達到的成就、成果，或是境界，那是一模一樣的。

8.2 第二節 《金剛經》的修行方法 —— 降伏其心一問

經文第二分：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？」 須菩提見到佛陀 「飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」 佛陀休息好了，也吃飽了，上座了，須菩提看因緣成熟，就發問。他的第一個問題是：「這麼多的發心菩薩，他們發了阿耨多羅三藐三菩提的無上正等正覺的心，發了心之後，應雲何住？」 這個 「住」 有兩層意思，第一個意思就是安住、止住、保持著，如何保持著發心的狀態不退失？然後接著問：「雲何降伏其心？」 又如何將凡人的妄心、妄念止住呢？

佛陀針對他的提問，在第三分里說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」 告訴他方法，要如何保持住？如何降伏其心呢？就是要救度（滅度）芸芸眾生，讓他們滅除痛苦，解除煩惱，而度過、超越、超度，你要這樣（如是）去度、去幫助這些眾生。幫助之後，你的心態要 「實無眾生可度」，幫助了但不放在心上，做了就做了，幫了就幫了，不要掛在心上。「哎呀！我今天做了一件好事，幫了一個人，功德一件！」 沾沾自喜，不要有這樣的念頭，做了就別放在心上。佛陀告訴須菩提第一個方法 —— 度眾，卻不要放在心上。接著又告訴他：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」 強調初發心的菩薩不能有這 「四相」 的執著，如果執著就不是發心菩薩，就不是大乘行者了（「四相」 在後續具體講解）。首先告訴你兩件事，第一個要去發心度眾生，度了之後不能放在心上，不放在心上就是不住 「度眾」 這樣一種相；也不要有我相、人相、眾生相、壽者相。佛陀開示這兩個觀念，就是告訴我們要這麼做。

須菩提在經書第二分的發問，是佛陀剛坐定的時候。那時須菩提對般若的法，包括佛陀所要開示的《金剛經》的法，還沒有深解意趣，沒有真正瞭解到法要，當時他自己也是一個初發心菩薩，還是一張白紙，就很直截了當地問了佛陀這樣的問題。那時他還沒有真正地瞭解般若的精神，對於真正的 「應無所住」（那時候佛陀還沒講 「應無所住」）其實還沒有概念。可是，他作為一個初發心菩薩，已經發了上求佛道、下化眾生的菩薩悲願。初發心，就是發了度眾、利益眾生的心，發了阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提已經發了這樣的心，但還不明白般若的精神，這個問題就是他在此狀態下提出來的。

8.3 第三節 《金剛經》的修行方法–降伏其心二問

各位再看第十七分，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」 須菩提在第十七分又問了同樣的問題，可是字裡行間有一些玄機，我後面再說。我們這些初發心菩薩，發了無上正等正覺成佛之心，該如何安住、保持這樣的願心呢？如何降伏我們的妄心呢？佛陀又給了答案 ——「當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」 這個答案跟第三分須菩提第一次提問佛陀的回答是一樣的。我發心要度眾生，可是不要存有這樣的念頭，做了就做了，不要認為我做了好事，幫了誰，做了甚麼功德，這跟第一次的回答一樣。

接著第二個 「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」 跟第三分第一次的提問、第一次的回答也一樣。不過，這次回答多了第三點：「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。第十七分中，須菩提同樣的提問，佛陀的回答中多了這個答案，也就是多了這個方法。為甚麼會多第三個呢？因為第一次提問時須菩提還是一張白紙，他對於 「應無所住」 還沒有概念，「應無所住」 是《金剛經》的核心法要。當時佛陀還沒宣說，須菩提在那種情形下提了這個問題，佛陀就開示了兩個觀念，也就是兩個方法。這兩個方法主要是讓須菩提知道，也是讓在座的所有弟子知道，是要達到 「我空」。 所有一切的問題，歸根究底都是 「我」 的問題，以自我為中心發展、創造出來的。尤其這種所謂的煩惱，都是因為有 「我」 才有的。佛陀給這兩個方法，兩個答案，主要是讓初發心菩薩能達到無我的狀態。達到這種狀態，才能根本地解決世間幾乎所有的問題。第一次提問，佛陀的回答是要指導弟子們達到我空、無我的狀態。

第二次提問的時候，佛陀的回答多了 「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，他講完前面兩點之後，又告訴弟子，其實並沒有一個發無上正等正覺的人。多了一個 「沒有這樣一個人」 的答案，層次上就更深了，更不同了。前面是教我們要達到我空、無我的狀態。多的這個答案是說：根本沒有一個 「我」 在做這件事情，不但 「無我」，連發阿耨多羅三藐三菩提心、成無上正等正覺這件事（我們把它稱為 「法」），這個 「法」 也是沒有的，法也空。不但 「我空」，還要 「法空」。

這就是我們平常所說的三輪體空 —— 沒有一個發心的我，沒有發心這件事情，也沒有受發心的對象。佛陀是在第十分道出了 「應無所住而生其心」，教了這個法門。須菩提聽了才知道，原來還要更進一步，怎樣能證得法空？就必須要 「應無所住而生其心」，他在有了這種觀念的情況下，在第十七品再提了這個問題，佛陀就多了這個答復，實際上沒有做無上正等正覺的事情，沒有這個對象，連前面所講我發的心，以及 「我」，都沒有，這就是三輪體空。

須菩提聽到佛陀開示講到第十六分，對 「應無所住而生其心」 瞭然了，明白如何降伏其心。所以他第二次提問，問得更深、更細微。第三分第一次的提問，是比較粗淺的。兩次提問是有層次、有深淺的。佛陀第二次的回答層次更深、更細微，消除了弟子更細的疑惑，這就是佛陀對同樣的問題不同層次的解說。

《金剛經》的結構有上半段、下半段。你會發現，《金剛經》上半段（十六分之前）的很多經文，在下半段（十七分之後）又重復出現；實因上半段比較粗淺，下半段的重復是更細膩、徹底、究竟地解決。剛開始，我們先要達到無我、我空的狀態；後面層次越來越深，不僅要達到我空，還要達到法空。

我們修行的成就，證得我空，就是阿羅漢境界，已經是小乘最高的果位；可是在大乘，後面還有更高的層次，就是菩薩與佛。怎樣才能證得更高層次呢？就必須將更細微的無明、我執、習性斷除掉，才能再超越阿羅漢境界，達到菩薩境界。菩薩還有好幾個層次，才會修成佛的境界。《金剛經》告訴我們，不論是修行，還是對於法的認知，它是有層次、有粗淺的，佛陀根據弟子的不同根性逐漸加以引導。

8.4 第四節 大乘菩薩，在度眾生中，降伏其心

菩薩降伏其心的方法，就在於發 「度一切眾生」 的心，就是發阿耨多羅三藐三菩提心。經文上 「雲何應住？雲何降伏其心？」 第十七分就講：「當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」 當生如是心，就是要發起這樣度眾的心，而不要把度眾的念頭放在心上。大乘菩薩的降伏其心，如何降伏自己煩惱的方法，就是發願要度盡外在的一切眾生。

各位留意一下，怎樣降伏其心？是以度眾生，來降伏其心。人會有種種妄心，包括我們的情緒、煩惱。怎樣調伏這些心？當你度眾的時候，會面臨種種磨難、種種考驗，那就是大乘菩薩真正的修行。我們是在面對眾生的種種作為當中悟道，不是關起門來躲到深山、與世隔絕、遠離紅塵，到一個地方修甚麼法；而是入紅塵，在紅塵當中，在眾生當中，去調伏我們的心。這是大乘佛法和小乘佛法修行，一個很重大的分界點，要入眾，要入紅塵修。

我們舉辦線上禪修，各位報名、點選，加入我們的群組。時間到了，我就粉墨登場，就開講。群組中還安排了幾位監香老師輔導、服務各位。除了這些台面上的人物之外，背後還有好多義工，是你們看不到的。我們做直播，很多技術問題要解決、要克服，像昨天早上突然間訊號中斷，都是靠後台義工菩薩們來解決。在開辦這個活動之前，他們就開始做準備，以便於後面出現問題的時候，能夠隨時解決。我們整個團隊，好多師兄，他們各有不同執事，負責不同任務。整個活動的事務是非常繁瑣、非常細膩的。

整個過程中，他們費心、勞神、勞力，還花時間，得到甚麼？我一毛錢也沒有支付他們，沒有這樣的預算來聘請人。他們都是發心菩薩，都是發了阿耨多羅三藐三菩提心。在這個過程當中，他們調伏自己的心。我們在籌備的時候，有種種討論，出現問題怎樣克服，怎樣給大家提供一個好的學習環境，一個不受干擾的平台，讓大家可以專注地學習…… 這當中有太多事情，等你們以後也發了阿耨多羅三藐三菩提心，加入我們的團隊，在服務社會、為人民服務的時候，就知道了。在共修的前後，這些義工菩薩都有很多事情要做。譬如這次禪七結束之後，他們不是就沒事了，回家休息了，好好地睡三天覺，沒有！他們在準備這個直播的同時，又要開始準備禪七結束之後，持續每周的共修。這個共修是要有材料的，這些材料需要整理，既花時間，也耗精神，事情拉拉雜雜太多，沒完沒了，他們真的是發了大心。這就是我講的大菩薩的修行，在這個過程中，在發心度眾中，調伏自己的心。這其間，絕對會有煩惱，會有各種起心動念。比如，要在台面上領眾。可能今天在跟學員交流互動、領眾的過程當中，我哪句話說得不太好，使學員起心動念，甚至產生情緒，發現自己好像說錯了、做錯了，心裡就開始打架，該怎麼處理？該怎麼說？該怎麼進行，才會做得更圓滿，不要讓人起心動念…… 其實，在這個過程中，自己的動念、動蕩是更大的，這些就是真修行。

別人給你一句贊美，你真棒，你真辛苦，勞苦功高！你就好得意，真不錯，真了得！我學祖師禪法，方法真用上了，得到了大家的贊嘆，我就很高興。別人有點抱怨，有點不順暢的時候，就覺得好挫折。事情做了那麼多，沒得到甚麼好處，還要遭受批評，自己心裡還要糾結。這些對於我們，都是真實的考驗，真正的修行。大乘佛法，是要入眾的，是要入紅塵的，是要入世，不是出世的，這就是祖師禪，它完全相應《金剛經》的精神。

《金剛經》講說，這樣的修行，是講給最上乘人聽的。那最上乘是甚麼？最後你會發現，其實無修而修，無煩惱可斷，因為實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是佛陀開示的第三點。佛陀就是告訴你，其實啥事都沒有，你也沒有發甚麼心，沒有做甚麼特別偉大的事情，可是你確實都做了，而全部都不放在心上。我們唯有這樣的修行，才是究竟，這就是大乘，就是最上乘的修法。

聲聞乘（小乘）的修法，要斷除這個，斷除那個，斷除煩惱…… 好多要斷除。在大乘來講，沒有斷不斷除的問題，煩惱本來也是因緣和合而生的，本來就會自然滅去，不需要去滅。可是，我們如何才能練就到，在面對種種境，面對種種現象的時候，能夠如如不動，把事情做得圓滿，這就是智慧，就是真正的大乘精神。