15 第十五輯 如來

圍繞《金剛經》中「如來」展開闡釋，包括不可從四威儀、色身等認識如來，其核心是「無所從來，亦無所去」。
強調見如來需離相、向內修行，不執著於表象，且要行菩薩道，參與社會、環境改善，建設人間淨土。
還解讀了相關經文差異，分享禪宗修證案例與佛門詞彙淵源等內容。

15.1 第一節 《金剛經》對如來的定義

《金剛經》是如何定義「如來」的？

第一，不可以四威儀認識如來。第二十九分：「如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。」這個定義，就是不可以從他的四威儀——行住坐臥，來認定、認識如來。

第二，如來的定義。第二十九分：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」同樣的「如來」，我們修持到不同的境界，不同的層次，就會對於它產生不一樣的體見、體悟。

第三，解釋分析。這是從分析上來說，就是來去都無執著與分別，這才是真正的如來，就是一生補處菩薩，就是真正的無來無去。

對於如上經文的解讀，我們再往下看。

15.2 第二節 如來（一）

「若有人言，如來若來，若去，若坐，若臥，是人不解如來所說義。」（第二十九分）

這句經文是說：假如有人說如來來了，如來去了，如來現在是坐著，如來現在是臥著，那他一定不是真正見到如來。他見到的不是真正的如來，只能說見到了如來的色身或肉身。佛陀還住世的時候，他的弟子見到如來的色身，看到如來在坐，看到如來在臥，看到如來來這裡、去哪裡，那都不是真正的如來，不是實相的如來。那只是一個色身，一個肉體。

實相其實是無相的，無相是沒有辦法看到的，不是用肉眼可以看到的來去坐臥。你所看到的來去坐臥，不是真正的如來。像我們一般人、凡人，會說：「我們與佛無二無別。」那為甚麼與佛等同，我們還是凡人，還是這個樣子呢？怎麼顯現不出如來的莊嚴，如來的法身，如來的智慧跟慈悲呢？那是因為我們現在沒有印證到。想要印證到的話，自己就需要努力，就是所謂的修行，這樣才能見到諸法的實相，見到你自心本性的那個如來。

我們每個人的「如來」，就好像進入了冬眠狀態。就是說他潛伏著，所以我們見不著，也感覺不到，就以為他不在，以為他沒有。經過修行的努力，就好像把他喚醒，這就叫做覺醒。本來潛藏著的那個如來，漸漸蘇醒過來，然後我們就展現出與佛無二無別的法身。現在看不到，是因為他還在冬眠。要想辦法把他喚醒，就要透過修行的方式，把這個冬眠的如來喚醒過來，顯露出來。

「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」（第二十九分）

「無所從來，亦無所去」，這就是禪所要彰顯的。禪是甚麼？禪，彰顯著一種安定、平穩、和樂的生活方式。當受用禪法之後，我們在生活當中就會呈現出這種安穩，呈現出這種安定、和樂，顯露出這種開朗、寬大、涵容的胸襟。這樣一種寬大、開朗，其實就是一種智慧。在現實生活中，就是一種生活的智慧。這是禪修可以讓我們開發出來的一個智慧，一種心胸。

禪，也會讓我們經過修行訓練之後，可以在生活當中，創建出一種生活原則——對於任何事相，會有一種合情、合理、合法的態度，會中規中矩，不會輕易逾矩。一切都是一種合情、合理、合法的生活原則。這就是說明——如來，也是如去。

那如何才能見到如來呢？「若見諸相非相，即見如來。」就這麼短短幾個字，真的就是我們參禪的一個好題目。無來無去，也稱為不來不去。不來不去，禪宗里常常用到，祖師大德也常常講到，就是源自於《金剛經》的「無所從來，亦無所去。」

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」（第二十六分）

不能以聲音或者身相、色相去認定或者追求，就是如來。真正的解脫，不是求來的、得來的。如果認為那是求來的、得來的，或修來的，就是人行邪道。這個邪道，是指邪見跟外道。邪見，就是不相信因果，不相信因緣，然後認定常見跟斷見——認定這些現象是恆常的，或者是斷滅的、空無的。執著在常斷兩邊，都是邪見。

邪道，是指外道，就是心外求法，向心外求道。就像我們常常祈求神明賜予金銀財寶，祈求神明賜予智慧。其實智慧是本來就有的，哪裡需要神明來賜予？這就是向外道求助，向自然界求助，都稱為邪魔外道。

真正的佛法，不是向外求的，反而是向內的。向內，不是向內求，而是說修行是一種向內的，是一種省思、反省，是對自我的一種策進。既不向外求，也不向內求，一切無所求，才是真正的佛道、正道。這裡所談到的實相、無相，就是不要把佛的色身、聲音當作是佛，那都是人行邪道。這句經文的主要目的，就是要我們無相、離相，不執著在相上。只要一有所執，就是煩惱，就是凡人。沒有執著，不迷的時候，就是解脫。

聖嚴師父在講這段經文的時候，舉過一個例子。那時候，他奔波於四處弘法。有一位信眾，大概是不捨師父這麼奔波勞累，講經說法，就跟師父說：「您可以減少這樣的一種活動。不如把這些時間省下來，用來著作。您去演講，去弘法，針對的可能就是幾十人，多一點幾百人，最多大概就幾千人吧！但是著作，一方面可以無限量印制，結緣更多人，而且還可以永遠保存下來。聲音講完就沒有了，還要不斷地講。但是印製成書，就可以永遠保存下來，不用再多講了，大家看您的書就好。」

師父答復道：「如果書能保存很久，那能保存多久呢？1千年還是1萬年？然後呢？就算保存千萬年，這本書又跟我這個人有何關係？聖嚴師父在哪裡？早就沒有了。那我這個聖嚴師父，是在書裡面，還是在書外面呢？這個世界就是一個空相，是成住壞空的，都會毀滅，不可能永遠保存。就算把這本書送到外太空去，保存著，那在這個浩瀚、無邊無際的宇宙時空當中，保存1萬年或者100萬年，那也只是一剎那的時間，怎麼能永久保存呢？」

當時，聖嚴師父就說出，沒有一個永遠存在、可以保存的東西。他說：「這是一種所謂的‘名’。書留下之後，師父的名就可以永遠留存著，永遠流傳著。這個書，這個宇宙，整個的一切都在變化當中，都會毀滅。這些東西，這些名，怎麼能留得住呢？’名’也會毀壞，不可以永恆地保存在這個世界、這個宇宙當中。就好像我們的頭髮，剪下來之後就離開了身體，那這頭髮還屬於你嗎？其實都不相關了。因緣，就是不斷地這樣聚合。離開了，就離開了。毀滅了，就毀滅了。沒有甚麼東西可以保存，可以永遠存在這個世界上。」

禪，所說的那個無，所體證的那個無，是絕對的無。甚麼是絕對的無？就是不是相對的。對於我們一般凡人，或者沒有學過佛法或者禪修訓練的普通人，「無」是相對的，因為有，才會無，這是一種相對概念。但對於禪的修行人來講，「無」是絕對的，不是因為跟「有」相對而產生的那個「無」。

《心經》中講五蘊皆空。五蘊就是「色」——物質的身體，還有「受想行識」那種精神層面的。這些結合成五蘊，成為我們的生命。用智慧的觀照，照見五蘊皆空——其實五蘊都是無常的現象，都不是真實的存在。這個「空」在大乘來講，就是畢竟空，就是絕對的無。這種畢竟空，不代表絕對沒有任何東西，而是「空中妙有」——它有存在，存在於「空」裡面，可是不會落在有，也不會落在空；不否定有，承認有，也不否定空。這就是五蘊皆空，就是禪所體證的「絕對的無」。

既然是空，本就沒有我，《心經》就告訴我們：「無智亦無得」。解脫的時候，就叫做智慧。但不要以為得到了、證得了、見到了這麼一個智慧、一個解脫。因為連「我」都是空、都是假、都不存在，那怎麼會有一個「我」得到的智慧呢？嚴格說來，連這個智慧也沒有，也不存在，這一切都不存在。我們一直在講開智慧，開發我們的智慧，但最終根本沒有一個「智慧」這樣的東西。為甚麼？因為沒有「我」。有了「我」，才會有這一切。沒有了「我」，就沒有這一切。

修道的時候，我們所得到的所謂成就——聖果，像小乘的四果，或者菩薩、佛，這樣的果位，也是沒有的。《金剛經》中，佛陀是假設了小乘的這四個果位。就像《法華經》「化城喻品」所譬喻的，在整個修行過程當中，有好多化城，幻化的城市、城堡，讓我們產生希望、產生信心，讓我們不退失、不產生退心，可以勇往直前。所以，中途就設了好幾個希望在那裡，都是虛幻的假設，鼓舞著我們一步一步地前進，最後就到達了目標。

《金剛經》也是一樣，只是沒有更細膩地去形容，都是階段性的假設。你會發現佛法其實都是一樣，每部經里都有一個應機菩薩。佛陀宣說的對象，不同的對象，不同的根基，不同的因緣，佛陀的開示就會有不同的說法。其實都是同一個道理，這個道理是不變的。

《心經》講：「無智亦無得」。在《維摩詰經》里也有一句經文很雷同：「若有得有證者，即於佛法為增上慢。」如果你認為有得有證——得到了阿耨多羅三藐三菩提，成就了無上正等正覺，證得了清淨圓滿的果位，就是對於佛法的增上慢，是一種傲慢，是對佛法的不敬。

「若見諸相非相，即見如來」。（第五分）

《金剛經》中總是出現這個文句。當然在每一分裡面，在每個章節裡面不盡相同，可都是同樣的概念，都表示這是重點。佛陀一直在強調的，一直在講的，就是需要我們特別去密切關注的點。這句偈從另一層意涵來看，就是在自我人格進化、提升之後，還要更進一步用自己的生命力量，點點滴滴地去影響這個社會，去建設這個社會，去改善這個環境。因為「如來」這個詞，不僅是我們能修證、能體證、能體見到的修行成就。其實它有更深一層的意涵，就是指這個社會，這個世界，甚至這個宇宙，就是真正的一種圓滿境界。

那如來的境界如何能夠成就呢？就是靠我們發心菩薩共同的努力。當我們能見到如來的時候，那就是我們所建設的一個淨土。如來，不是一個定相，而是修行的一個佛果成就而已。它還有更深、更廣的意涵，就是告訴我們，作為一個菩薩——行菩薩道的行者，是必須度眾生的。度眾生，除了對自身、對人的提升、改善、救度之外，也包括對於整個群體、社會，或是這個世界做出貢獻，這才是菩薩道，不只是針對人而已。現在這個世界，環保是一個很大的問題。氣候的變遷，是全人類所面臨的一個嚴峻課題。作為菩薩道的行者，除了幫助人之外，還要去救護地球，去改善生活環境，這些都屬於菩薩道該去投入參與的作為。

如來，其實就是一個淨土，需要我們去莊嚴。要去莊嚴這個淨土，就需要我們付出努力。比如經過修行，人格提升了，生活質量提升了；改善了社會環境，改善了生活環境……無形之中，我們就見到了如來。如來，不是坐在我身後這三尊如如不動的佛像。如來，就是我們的社會，就是我們的家園，就是我們的地球。當我們行菩薩道，去愛護它，去改善它，讓這個生存空間能維持一個好的生活環境、生活質量，那就是淨土。

所以，聖嚴師父所提倡的建設人間淨土，提升人的質量、心靈環保，就是在落實《金剛經》所講的：「若見諸相非相，即見如來。」這個「如來」，就是我們的人間淨土。這個「諸相」，不是那種有形的形象，坐在這裡如如不動，而是跟我們息息相關的所有這一切。然後，不落入這些相上面去執著，而努力地去改善這些相，這都是行菩薩道。菩薩道，是用浩瀚寬廣的心胸，行四弘誓願的一個大願力。它涵蓋所有的這一切，都要去作為，而不僅僅是自我個人的一個解脫而已。

這就是「若見諸相非相，即見如來」的一種人間淨土思想。

15.3 第三節 如來（二）

「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」（第十四分）

聖嚴師父有一本著作，叫作《禪門囈語》。這本著作收錄了聖嚴師父當年還住世，還在主持禪修的時候，僧眾和學員們參加完禪修之後的心得報告，值得大家參考。其中，有一篇禪眾寫的心得報告，叫做《師父是騙子》。我還認得這篇報告的作者，他現在是法鼓山一位很重要的大法師，帶禪修的法師。我想應該是他，但當時並沒有署名。當他參加完那次禪修，就寫了一篇心得報告交給師父，說師父是騙子。

對於我們一般人，看到這樣一個標題，會說：「大逆不道！師父辛辛苦苦教你，結果說他是騙子。」可是師父胸襟有多大——你罵我是騙子，你這樣誹謗我，我不但不會說你，不會修理你，還把你這篇文章收錄進來，放到我的書里。當然，文章裡面有很多敘述，說師父是騙子，那只是一個形容，一個標題。其實，裡面所說的都是對於師父的感恩，對於師父的贊嘆。受教於師父，給他很深的體驗。

可是，為甚麼會說師父是騙子？就是他受盡了修行種種過程的折磨，非常辛苦。結果轉了一大圈過來，原來就這麼簡單！當然，這代表他開悟了。走了那麼一遭，真被師父糊弄了，把他帶得團團轉。煞有其事地要用功、要努力、要成佛、要發大願，要上求佛道、下化眾生，要發大悲願……然後自己逼著自己，要克已取證，要如何如何，多苦多難！結果到頭來，原來就是這樣！被騙了！那一篇的意思，大概就是這樣。

當然，從師父收錄的這篇心得報告可以看出——禪宗的這種修證，是很開闊的，是完全展露出人的那種能力、那種能量的。這樣一種展現是平等的，不會因為你是師父，我展現出來之後，就必須永遠跪在你面前磕頭。不是！當展現了，當見到那個真、那個悟、那個道的時候，或者說開悟的時候，原來就是這麼回事！當見到正道，就是平等的。《金剛經》講：「是法平等，無有高下」。我、眾生跟佛都一樣。當我見到你所說的那個法，就是跟你一樣，我就是佛了。

禪宗，就是這麼恢宏。不會因為我是你師父，你就永遠在我下面，永遠必須對我磕頭、對我禮拜，永遠就是那個階級，永遠沒有辦法超越打破。在禪宗里，常常會見到這些祖師大德呵佛罵祖，罵師父，還罵佛。罵佛是乾屎撅，是狗屎。在那個當下，他們展現出自心本性的智慧之光，產生那種出於自心本性的強烈現象。那種流露，從世俗來講，就是真情流露——該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，不會虛偽、偽裝或壓抑。他就是完全開放的，該怎樣就是怎樣，而且是敞開的大空間。這個空間，就是遍虛空、遍法界，任你悠游。

這些在禪宗里特別明顯。從禪宗的立場來看這些現象，這個騙局越大越好，就象徵著那股力量越強大。如果一切都按部就班，一切都循規蹈矩，一切都照著腳本演出，那每個人都是那塊豆腐乾，都是那個填鴨式的，製作出來的每一塊都是方方正正，一模一樣，規規矩矩的，這就不是我們禪宗的精神。禪宗，就是把人與佛無二無別的自心本性完全開發出來。開發出來之後，當然就會無限地喜悅歡喜。這種喜悅歡喜，不是那種普通的快樂，往往就會呈現出一些看起來非常荒誕的行為舉止。

比如，禪宗有一則公案。有一個禪師，開悟是在茅坑。古時候的茅坑，站上去兩腳蹲著，下面全是空的。你就這樣拉下去，就好像飛機空投炸彈一樣。茅坑是要清理的，一段時間滿了之後就要清掉。那一回，屎大概太多了，都快滿了。他蹲在那裡拉屎，一落下去，啪！屎就噴上來，碰到他的屁股。投下去，噴上來。一剎那，興高采烈，好高興！當然，那時候他非常精進地在用功，在參禪。參甚麼題目不知道，反正那個剎那觸動的，是天雷勾動地火。這個電光石火之間，大喜大樂！他就從茅坑衝出來，跑到大殿里大喊大叫：「我知道了！我知道了！」那些師兄們就問：「怎麼回事？這傢伙發瘋了，他知道甚麼了？」他說：「原來鼻孔是向下的。」

可誰的鼻孔不向下呢？就是這麼平淡的事情，正常的事情。可是對於他來講，就是重大的突破。這個驚天動地的大事，他終於參破了，非常高興！其實就是開悟了。然後大家就覺得很奇怪，鼻孔向下有甚麼好高興的！可是只有他自己知道，別人都搞不清楚。後來師父就有印證，勘驗他確實是開悟。當時的那個當下，是很怪異的。怪異甚麼呢？除了他的重大發現，就是鼻孔向下之外，他從茅坑衝出來，因為太高興，褲子都忘穿了。所以，常常會發生這種在我們常人看來，非常荒誕不羈的事情。可是，只有他知道。

這就是禪宗「妙」的地方。可是這個「妙」人家不懂，就覺得太深、太玄、太難，這都是誤會。其實不玄、不深、不難，非常地平實，非常地接地氣。這些高僧大德開悟，都是這樣在生活當中，點點滴滴觸動的。那個石破天驚，就是頓悟了。

佛經和佛陀講了那麼多，說來說去，對不對？像《金剛經》，如果我沒有跟你們分析，可能你們連那個脈絡都搞不清楚，搞得暈頭轉向——你到底在說些甚麼？你到底要告訴我們甚麼？這樣理不清，理還亂。沒辦法！諸法實相，根本不是用語言所能表達的。這麼講不懂，那麼講不懂，再這麼講也不懂，那能怪誰呢？因為沒有體悟到，在那種情況之下就是不懂。還會有人罵佛，胡說八道，顛顛倒倒。就像《金剛經》中雲：「是佛法、非佛法，是名佛法。」自己講這個，又把自己推翻。推翻之後，自己又建立一個，說應該是這個。這樣顛顛倒倒、反反復復，到底是說甚麼？就跟我們的邏輯不同。

古時候，中國是以漢人為中心的，漢民族所建立的王朝，代代相傳。不是漢人，我們都稱為外族、胡人。唐朝之前，五胡亂華，形成了魏晉南北朝。很多胡人入侵中原，入主中原。中國的傳統文化博大精深，底蘊深厚。胡人到了中原——這個高度文明的環境里當了王，就學起漢人，穿上漢服，改了漢姓，學習中國文化。他們也會講經論道，學佛念經，講八正道，卻講得狗屁不通。胡人講八正道，就叫做胡說八道。這個詞，就是這麼演化而來的。

中國文學有好多詞彙，都是從佛門延用出來的，然後普遍地被民間使用。比如「江湖」，百分之百就是禪宗的東西，指的就是當時唐朝的江西跟湖南。這兩地都是龍象聚集、高僧輩出之地，祖師大德都在這裡弘傳禪法。前來學禪的天下豪傑，都集中在這兩地，不是去江西，就是來湖南，兩地奔波學法。這就叫作行走江湖，江湖之人。在唐朝，學「禪」這個無上大法的江湖之人是最優秀、最頂尖的。另外，還有「不二門」，還有好多，不勝枚舉。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」（第三分）

「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」（第十七分）

我要特別給你們介紹這兩句經文，它們基本上一樣，可是有所差異。

你們仔細看，這兩句有甚麼差別？第三分的這一句，開頭講「如是」，然後講「滅度無量無數無邊眾生」，後面講「實無眾生得滅度者。」而下面這句「滅度一切眾生已」，多了一個「已」，這個字很關鍵。上面那句沒有「已」，就是如是滅度一切眾生，無量無數無邊的眾生，然後「實無眾生得滅度者」。這個「已」後面，是「而無有一眾生實滅度者。」

首先，「如是」這句經文，應該還要看一下上文。第三分他還沒有做，佛陀就告訴他要這麼做。怎麼做呢？滅度無量無數無邊眾生。要去度一切眾生，就要「如是」——就這麼去做！做甚麼呢？度一切眾生。當度了一切眾生之後，「實無眾生得滅度者」。要抱持著我去做，可是不放在心上，不把度眾生這件事情放在心上。

「滅度一切眾生已」，就是已經完成了、做完了這件事。「已」，就是已經做了，完成了、完畢了、完結了。已經做完之後，「而無有一眾生實滅度者。」就告訴你，已經做了，做了之後，就要放下。實際上已經有做，可是沒有留在心裡，就像沒做一樣，就像沒有度眾生一樣。

經文開頭，須菩提就問佛陀：「善男子、善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降服其心。」佛陀就講：「如汝所說，如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。」然後講要怎麼做呢？就是要降伏其心。那時候還沒做，佛陀說你應該這麼做，做了之後，就不要放在心上。

有沒有聽懂我的意思？第一句是你還沒做，可是佛陀告訴你，要這麼做。為甚麼這麼講？因為這是剛開頭第三分，須菩提發問的第一個問題，佛陀回答他的第一個答案。那時候，須菩提還是初發心菩薩，正準備行菩薩道，正準備回小向大，就是由小乘轉向大乘。開始要行菩薩道，那要怎麼去做呢？要度一切眾生。小乘跟大乘最重要的一個差別，就在有沒有度眾，有沒有利益他人。大乘是利益他人，自覺覺他。利益他人，就是度眾生。要去度眾生，然後不要放在心上，就要放下。剛開始他還沒做，告訴他要這麼做，所以這句話有「如是」。

講完之後，佛陀又繼續講後面要怎麼去做。從第四分，他就講到：「所有一切眾生之類，若卵生、若濕生、若胎生、若化生、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。」他就開始講細節——要去度眾生，無論哪一類眾生，都必須無分別地去度。然後講到十六分，就全部講完了。那初發心菩薩，就知道該怎麼做了。釋迦牟尼佛也講出了關鍵點——應無所住而生其心，當生清淨心。在十六分之前，就是一直在講該怎麼去做這些事，佈施等等。

然後從第十七分開始，到三十二分結束，那是另一個階段。這個階段就是準備要做大菩薩，成為一生補處菩薩，要發更大的心，要準備成佛了。所以在十七分就講了，當度了一切眾生，就是完成這件事情之後，就要放下。這兩句的差別就是這樣，也說明我們的修行層次、修行階段是不同的。