18 第十八輯 金剛祖師禪（一）
圍繞《金剛經》核心思想，介紹馬祖道一、百丈懷海等禪宗祖師的禪法，均立足人間生活。
涵蓋馬祖「不假修道坐禪」「平常心是道」等，百丈「一日不作，一日不食」，黃檗「無心道人」等，臨濟「無位真人」「平常無事」等思想，核心是在日常行住坐臥中踐行無念無相無住。18.1 第一節 馬祖道一的人間生活思想
18.1.1 （一）不假修道坐禪
馬祖是繼六祖大師之後，禪宗的一位關鍵人物。他是六祖大師的徒孫、懷讓的徒弟，是懷讓系的成就者。馬祖的師父懷讓在湖南弘法，他就到江西弘法。馬祖的人間生活思想，受到其師父懷讓和師公惠能大師的影響。惠能大師說：「道由心悟，豈在坐也」。懷讓說：「磨磚不能成鏡，打坐豈能成佛。禪非坐臥，於無住法不應取捨。」修行不在於打坐，關鍵是無住——不執著、不分別。馬祖主張：「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。」「本有今有，不假修道坐禪。不修不坐，即是如來清淨禪」。這種不假修道的坐禪修行方法，就是落實了人間的、不脫離真實生活的修行。
曾有一則著名公案：磨磚不能成鏡。當時馬祖在懷讓座下，整天打坐，非常用功。他以為只有這樣，才能修煉成佛。懷讓見後便問：「你為甚麼整天打坐？」馬祖回答：「我想成佛。」為了破除他對打坐的執著，懷讓就故意在他旁邊，拿兩塊磚頭互相磨擦，發出刺耳的聲音，讓他無法入定。噪音讓馬祖下座，問師父在幹甚麼？懷讓解釋說：「我在磨磚成鏡。」馬祖搖頭說：「磨磚不能成鏡。」懷讓就說：「打坐豈能成佛?」這才道破了修行的關鍵。懷讓的點撥——修行並不是打坐，這個指導觀念深深影響著未來的祖師禪。祖師禪是落實在真實生活中去體證的，在平常的出坡作務、吃飯睡覺、喝茶吃粥中去體證的。同樣，六祖也說過：「道由心悟」。
18.1.2 （二）平常心是道
馬祖大師有一個非常重要的修行指導思想——平常心是道。他說：「只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。」「道」是指佛法，修行目標就是要成佛。如何達到修行目標呢？就是在「行住坐臥，應機接物」當中。「若欲直會其道，平常心是道。 謂平常心無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。」馬祖揭示了在平常生活中保持平常心，就是修行，就是無住生心，就是祖師禪。
馬祖道一用六祖惠能所提出的「無念」來修法，又把「無念」進化地更接地氣、更具體化——把「無念」改稱為「平常心」。平常心就是不分別、不執著的心。在平常生活、行住坐臥中保持平常心，就是修行。馬祖道一所說的「平常心」，其實就是惠能講的「無住心」，就是《金剛經》所講的「無住生心」。由此看出，從佛陀到惠能，再到後面的祖師，禪宗思想始終是一脈相承的，最高指導原則和核心思想是不變的。可是在實踐中，行持的方法是善巧的、靈活的。馬祖道一推舉「平常心是道」之後，他的弟子當然就得了他的法，遵照馬祖道一的修行之道。其中幾個有名的弟子，如南泉普願，就落實了這種在生活中的修行，保持人間生活、人間思想的觀念來修行。
還有一則公案。曾有一位僧人，問馬祖道一的弟子大珠慧海：「大師修行禪道，是否用功？」當時，大珠禪師已經是一位得道高僧，是已經有所成就、真正開悟的大和尚。大珠禪師回答：「用功。」僧人再問：「如何用功？」大珠禪師回答：「飢來吃飯，困來即眠。」就是肚子餓時吃飯，身體困時睡覺。僧人不解：「一般人生活也要吃飯睡覺，不是與禪師一樣用功嗎？」大珠禪師說：「不同。」僧人再問：「哪裡不同？」大珠禪師回答：「一般人吃飯時不肯吃飯，百般挑剔，嫌肥揀瘦；睡覺時不肯睡覺，胡思亂想，千般計較，所以不同。」這個公案展示了大珠禪師的修行，就是在行住坐臥當下進行的。一切盡是道，一切盡是禪。只要能念念無所住，心就無所附。
18.2 第二節 百丈懷海–人間生活禪
我們接著再來看，禪宗祖師們是怎麼運用《金剛經》的這些教理，來實踐人間生活禪的。
百丈懷海有一句經典名言：「一日不作，一日不食。」這是禪宗很樸實、很平實的一種生活狀態。百丈禪師的師父，就是馬大師——馬祖道一。當時馬大師在江西，石頭禪師在湖南，這兩地叫做天下二甘露門。所以，參禪之人就往來於江湖之中。百丈是馬大師的一位高徒。當時唐朝，禪宗就形成了一個氣勢磅礡的宗門，也漸漸成為了漢傳佛教的主流。那時候，成千的參禪人在馬祖禪師的座下習禪，因應著這麼多學人的生活起居，馬祖就開始建立大型道場，稱為「叢林」。之前的修行方式，都是個人建搭茅棚，或者聚集在某個山頭、某個地區，都是個人的一種生活形態、修行形態。到了馬祖道一的時候，大家就聚集在一起，就因應著當時現實的需要，新建了大型道場，出現了「叢林」。
馬祖道一的徒弟百丈禪師，因應著當時成千修行人的集體生活，制定了一個清規，規範這麼多人的生活起居、吃喝拉撒睡。要有一個規矩，不然那麼多人群居生活在一起，就會混亂，還會影響彼此之間辦道。所以百丈禪師就制定了一套規範，就是叢林道場生活起居非常詳盡的規範。這套規範一直沿用到千年後的今天。漢傳寺院裡，當今基本上還是遵照當年百丈禪師所制定的這個清規，在生活著，在管理著，在修行著。
當時，百丈禪師就制定了「一日不作，一日不食」的規定。每個修行人聚集在一起修行，都必須勞動，都必須參加出坡作務。一方面是要自己養活自己，就是要耕種；一方面是這麼大型的道場，要有很多人力去維護。所以每個人都要分配工作，都要出坡。制定這樣一個規範，然後實踐「一日不作，一日不食」，就形成了中國禪宗的風格，就是所謂的農禪精神。
當時是農業社會，每個人都投入在作務當中，一方面維持了整個道場的運作，一方面也形成了一個特有的修行形態。清規裡面有好多規範，譬如起居的僧寮必須是廣單，就是大通鋪——沒有分隔個人的床位，是一整排連通的廣單。大家就是排排睡，就像沙丁魚一樣，聚集起來，住在一起。以前大家是散開的，圍繞在師父或者是禪師，搭茅棚四周居住。百丈禪師卻把大家聚集在一起。
僧寮的用途功能很多，既是睡覺的地方、吃飯的地方，也是打坐的地方。通鋪一整排過去，牆壁上就是一整排釘子，就是僧人掛衣物的地方。可能每個人有兩三根釘子，所有的衣物就掛在上面。那時候出家人很純樸，大概就兩三套衣服。床位下面，就擺一些個人換洗用品或者其他拉拉雜雜的東西。起床之後，就在自己床位上打坐。吃飯的時候過堂，就坐在自己床沿上，前面擺放一個小凳子，就像小飯桌一樣，有行堂的執事會來給你打飯菜。就是這麼純樸的一種生活方式。
百丈禪師那時候，就建立起這種特有的修行形式，也成為禪宗的一個特色。直到今天，寺院裡的整個管理，整個運作，都差不多是百丈清規裡面所規範的這一切。這種生活形態——在生活當中去參禪，在作務當中去修行。比如我在種田、鋤地的時候，就參問著這個不明白的實相，究竟是個甚麼？心裡的疑情，就在生活的出坡作務當中一直維繫著。當某個因緣時節成熟的時候，就會有開悟的機會。我們在祖師的傳記或語錄上面看到，當年的那些祖師，他們的開悟都是在真真實實的生活當中，吃飯睡覺當中。不是坐在那邊打坐的時候頓悟了，靈光乍現開悟了。
譬如鋤地，就有一則公案。有一個參禪人在鋤地，地裡面、土裡面有好多石頭。他一鋤下去，正好撞到那顆石頭。石頭就噴出來，打到田地旁邊竹林的一根竹子上面。「當」的一聲，這個參禪人當下就被那個突如其來的聲音，石破天驚，開悟了。古時候，有好多這樣類似的公案，都不是坐在禪堂里，都是在真實的生活當中開悟的。
這就是禪宗修行特有的一個方式，就是相應了《金剛經》所說的：「一切法皆是佛法」。當然，一切法就是緣起法，見緣起則見法，見法即見佛。一切法，就是生活當中的種種一切現象。這些現象都是我們開悟的契機，都是我們可以相應諸法實相的機緣。這就是在百丈禪師的時候，就建立起來的「一日不作，一日不食」的禪風，就是真真實實地把人間佛教落實在生活當中，形成了人間生活禪。
18.3 第三節 黃檗禪法
18.3.1 （一）無心道人
「此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。」
這個「無心」，就是《金剛經》所講的「無所住心」。在平常生活當中，不管是穿衣吃飯睡覺，還是如廁，只要我們的念頭無所住，念念不住——對於所產生的各種念頭，不要去取捨，不要去分別，不要去執著。如果能夠這樣，就是自在解脫。黃檗的禪法思想，大多源自於《金剛經》。在他指導禪修的著作里，很多沿用了《金剛經》的經文，再加入他自己的一些體悟，就成為他的一個修行指導。從這裡可以看出，祖師們的教法跟《金剛經》是非常相應的，都是源自於《金剛經》。這是黃檗禪法的一個特色。
18.3.2 （二）本源清淨心
第二個特色，就是本源清淨心。清淨，就是般若體系所講的「空」。空就是清淨，清淨就是空。清淨心，就是無住生心，就是無所得的心、不執著的心。黃檗把它稱為「本源清淨心」。說來說去，其實不分別、不執著就是關鍵。仔細去看，最後都不離這個大原則。只是相應不同眾生的根器，就有不同的說法，產生不同的名相。一直追溯上去，就是「不思善，不思惡」，也是在講不分別、不執著。所以，只要掌握了修行過程當中的這樣一個態度——不分別、不執著，那就對了。其實就是這麼簡單。
那為甚麼要講那麼多？因為好多人會問他，今天問這個，明天問那個。每個人都有不同的訴求，不同的重點，那就有不同的說法。這樣對方才能聽得進去，才能聽得懂。因為這個說法，他聽不懂，不能會意、不能理解，就無法接受。那就換一個說法跟他相應，就能接受。所以，為甚麼同樣一個道理、同樣一個觀念或者同樣一個方法，會有不同的說法？就是因應眾生的需要，隨緣教化，應機施教。這也是他們的慈悲，他們的智慧。
就像禪期每天晚上我們開放Q&A答疑環節，琳琅滿目的吃喝拉撒問題都提上來。那為了滿足和解答大家的疑惑，我就必須回應。那回應你的答案，跟回應他的答案，表面上看起來不一樣，其實都一樣。甚麼一樣？就是你們的分別、執著。我們這個所謂的自我，就是這個問題、這個根源所在。不得不說，為了眾生，祖師們這種種的對待，那真是蠻辛苦的。
「終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」
意思就是，每天不離開一切事情，也不被各種境界所迷惑，這才是自在之人。
這裡很明顯，就是在生活日用當中的一些情況，你怎麼樣掌握住了，不被迷惑，那就是生活禪，就是扎扎實實的人間佛教。禪宗的禪法完全不離開生活，完全是在生活當中的一種受用。很多人還是迷信，迷信修行要離群索居，要閉關，要到山林裡面，要去水邊林下……讓自己隔絕外緣，遠離紅塵，讓自己得到清淨。那看看我們的祖師大德，講的都是吃飯睡覺的事情，都是在行住坐臥之間的一種用功。這就是禪宗的一個特色——完完全全落實在生活當中。
「終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人無我等相。」
這還是在講吃飯睡覺的事情。在這個當中，我們怎麼去用功，都不離生活。這貫穿了馬祖道一的教法，就是「觸類是道」，它們是完全相應的。臨濟禪師（黃檗禪師徒弟）的「立處即真」，他們的禪法傳承也都是一脈相承。雖開創出新的名相，各有各的名稱，其實講的都是同樣的東西。所以為甚麼「一花開五葉」，五家七宗這麼繁盛？原因就是自己有傳承，然後自己又有新的開創，會創立這樣一種新的突破點，新的著力點。這就是禪風。
黃檗接引的方式很有特色，就是標準的拳打腳踢。所以他的徒弟臨濟在他拳打腳踢的調教之下，開創的臨濟宗就是這麼威赫有力。用種種的作略，就是讓你在這個當下，頓斷我們心意識的作用。當時臨濟禪師還在黃檗座下學習的時候，就有三問三打的公案。最後臨濟到了大愚禪師那裡，被他臨門一腳，就突破了，開悟了。回來之後，見到黃檗，跟他又有一段精彩的互動，又是你打我，我打你，徒弟打師父這樣的故事。黃檗那時，就出現了這樣一種道風。此後，臨濟就成為了禪門的大將。
18.4 第四節 臨濟義玄
18.4.1 （一）無位真人
臨濟義玄，就是黃檗的高徒，後來開創了臨濟宗。臨濟宗後來發展出來，就是話頭禪。這是馬祖、百丈、黃檗、臨濟這條法脈下來的。臨濟宗的特色，叫作「處處不疑」。他師父叫做「無心道人」，他叫做「無位真人」，到底是甚麼人？就是這個沒有心、沒有相，無念無相無住的人。不管怎麼講，講來講去就是無念無相無住。但他們用「無心道人」、「無位真人」，搞得我們糊裡糊塗。反正都是一回事，不要在意，不要放在心上。聽過了，知道就好，不需要刻意去記它。因為你老老實實地這樣去做、去實踐，把方法用上，就會變成「無位真人」、「無心道人」。然後，你就可以「隨處作主、立處即真」，無不甚深、無不解脫。這講的都是一種已經證悟的悟境，這種悟境就變成我們的方法。這裡，沒有講第一個步驟、第二個步驟是甚麼，就讓你去演練、去行持。講的都是一種概念、一種修行的觀念，這都是修行，都是所謂的方法，不要把它當做經教義理去看待。
處處不疑，在生活當中保持這種狀態，就是修行。然後隨處做主，立處即真。這些都是相應的，就是把《金剛經》的經教義理、佛陀的指示落地了、落實了。這就是佛陀所說的「一切法皆是佛法」。佛陀的這個境界，是佛的境界，所宣說出來的法更高。當然，不是法有高下，而是他給的那些指導，我們領會琢磨不著。所以祖師們必須做一些轉換，用一些學人更能聽懂、容易接受的話，重要的是要能受用、能應用。這就是佛陀的精神，他不要你執著在「我」的言辭上面，「我」的言教上面，那都不是真正的法。祖師們都能領會佛陀的用心，都不落在文字上面，而是真正地把它實踐出來，把它做下去。這都是他們當時的體悟，印證了佛法的真實不虛，見到了諸法實相。他們就把自己實際實踐的那個過程告訴我們。
隨處作主，立處即真。這其實很直白，就是把禪跟日常生活更緊密地結合起來。禪不是另一個世界，一個理想世界，一個我們要去追尋的世界。禪，就在我們真實生活的當下。在生活當中，體會到無處不是禪，就完全接軌了。
無位真人，其實就是真如佛性。所謂的無位，就是沒有一個位置，沒有一個真實的人。這才是真正的真人，真人不露相。這個「真」表的是甚麼呢？就是佛法。無佛可成、無道可成、無法可得，就是無位真人。這些用詞，其實就是這樣一個含義。我們在用禪法的時候，要知道這樣一個觀念。然後很重要的一點，就是要回光返照。我們自心本性的這種回光返照，就是參禪的功夫，就是我們能實踐的那個真正的著力點。既智慧觀照，又參禪，探究真如，直達本源。在他們的教法當中，都是在講這些。
18.4.2 （二）平常無事
臨濟稱為「無位真人」，他的師父黃檗稱「無心道人」，又稱為「無依道人」。不管是無位真人、無心道人、無依道人，都是在講無心的狀態、無念的狀態，就是無住生心的狀態。黃檗用無心道人、無依道人，講究的是無為。這個無為，後來臨濟就把它轉換成「無位真人」。估計黃檗是閩南人，講的是閩南語。無為，作為的「為」；無位，沒有位置的「位」，無位跟無為，閩南語的音是不是很近？應該差不多。所以，估計當時黃檗在講「無為」，大概臨濟把它聽成了「無位」——沒有位置。那個時候，無位、無為、無依、無心，通通都在用。那到底是哪一個？其實都是一個，都是在講無心、無念、不執著。
如果將來有看到語錄，其實就是這麼一個因緣，都是同一回事。不要再來問我，無位真人比較厲害，還是無心道人比較厲害？誰的道法比較高，比較強？我們要修到無位真人、無心道人，還是無依道人？這三個人，哪個最厲害？其實他們都是同一個人，有三個名字，就是這樣。如來有三十二相，即是非相，是名三十二相。真正的佛，是無形無相的。在他們的教法當中，都是圍繞著無形無相，就是讓我們不要執在相上，要離這個相。
「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。」
這是常常被引用的一句臨濟禪師經典的禪修指導。他說，其實修行根本沒甚麼要修的。無用功處，根本沒甚麼要你去做的，要你去修的，要你去用功的。平常根本沒事。這個沒事，並不是無所事事，遊手好閒的人、一個廢人。他所說的沒事，就是無事。那個「無」是指應無所住，不執著，無有執著。心沒有執著在任何事情上面，叫做無事。這個無事，就是無所著，就是平常心。
禪宗講無事，還有無事人、無事之人，並不是指他閒著沒事，在家裡養尊處優，吃喝等死，不是這種沒有事情的人。而是心中沒有罣礙、沒有執著、沒有分別的人，這叫做無事人。然後平常沒有執著任何事情，過著正常的、普通的生活。就像你的肚子，該上廁所的時候就上廁所，該補充的時候就補充。補充夠了，吃飽之後，困了就去睡覺。這就跟平常人一模一樣，沒有甚麼特別要做的事情。
《金剛經》的第一分——法會因由分中，經文描述佛陀的真實生活，告訴你就是這麼平凡，就是這麼真實。佛陀就是一個人，他不是神。他有那麼大的成就，具足了三十二種相好，具足了三明六通，可還是要吃飯，還是要去托鉢。托鉢回來之後，因沒有穿鞋子，還得洗腳。禪宗的修行，就是完完全全回到佛陀的本懷，回歸佛陀平實、平淡的這樣一種生活。所以，禪宗是最落實佛陀這種精神的。