19 第十九輯 金剛祖師禪（二）
介紹趙州從諗、石頭希遷等多位禪宗祖師的禪法，均以《金剛經》為核心，立足生活實踐。
涵蓋趙州「著衣吃飯、洗鉢吃茶去」，石頭「一切現成」，洞山「渠今正是我」，法眼「事理圓融」等思想，核心是在日常瑣事中落實無相、無住，體現人間生活禪的活潑與實用。19.1 第一節 趙州從諗–著衣吃飯、洗鉢吃茶去
趙州從諗禪師的教法是「著衣、吃飯、洗鉢、吃茶去」。他的公案很多，且都非常「小品」。所謂的「小品」，是指這些公案全都是生活的點點滴滴，不是吃飯，就是喝茶，而且都很有趣。可是這些有趣的生活點滴，卻透露了不可說的無上大法，透露著禪機。趙州禪師真正把這種人間生活禪體現的一覽無遺。你怎麼問他，都脫離不了生活，就在生活當中。他是道道地地的人間生活禪的實踐者，他的公案絕對不會跟你講長篇大論，更不會跟你引經據典，頭頭是道。以下列舉幾個公案。
一般學人、參禪者老是喜歡問，老和尚你怎麼修行。當然，這也是很重要的，因為老和尚是過來人，他們怎麼修行，後人可以得到很大啓示，後人遵照過來人所走的路，應該是最有保證的。所以，那時候的禪人很喜歡問這個問題。
各位知道，趙州禪師活了120歲，很高壽。在那個時代活120歲，真是很稀有，古時候的平均壽命大概60歲，古時候說人生七十古來稀，你活到70歲就好像我們現在聽說誰活到100多歲一樣，古時候活到70歲已經很少了，他活到120歲，確實會引起很多後學者的好奇、仰慕，想知道在這麼長的生命中，他修行的過程和經驗。
所以參禪人問他：「老和尚，不知道你現在還是不是在修行？」他不跟你拐彎抹角，他說：「我就是吃飯睡覺啊！」人家就問他：「你吃飯睡覺算是修行嗎？」他也不跟你搬出佛陀所講的大道理，他就直接反問那人：「那你還以為每天還要幹甚麼事情？每天就是這個——吃飯、睡覺。」完全不拐彎抹角，完全就在生活當中。
還有人見到老和尚，就問他：「祖師西來意？」祖師就是指達摩祖師。他從印度來到中國，帶來了甚麼？趙州老和尚就指著他法堂（或稱殿堂）前面那棵樹說：「庭前柏子樹。」這個人就說：「你難道要以這種相來教導別人嗎？」我們是不著相的，是無相法門、無相的修行，《金剛經》就是特別講無相的，那你怎麼能用這個相來教人？趙州老和尚說：「我不是以這個相來教導的。」「那到底達摩祖師帶來了甚麼？」趙州老和尚還是回答：「庭前柏子樹。」是不是很有意思？那到底他有沒有著相？是誰著相？從這個當中，你就要去琢磨。
再有，有人請示老和尚：「怎麼樣來修行？」老和尚就問他：「你吃飽了沒有啊？」那人答：「吃飽了。」老和尚說：「那麼，先去把碗洗一洗。」講完了。這麼一講，那個人一聽「洗鉢去」，恍然大悟。他說了甚麼法？引了哪部經？都沒有！就是這樣子。
我們最常聽到的「吃茶去」公案。有兩個人來跟趙州老和尚請法，趙州老和尚就問他：「你來過我這裡嗎？」他說：「來過。」老和尚開口說法，他說「吃茶去！」。然後又有人來跟老和尚請法，他又問「你來過我這裡嗎？」那個人說「沒有。」以為一陣寒暄過後，老和尚要開示講法，老和尚就開口：「吃茶去！」又把他給打發了。結果，趙州老和尚的一個弟子，他是管殿堂的院主，覺得好奇問道：「他要請你開示，怎麼這個人來過，你說吃茶去，那個人沒來過，你也讓他吃茶去？你都沒有講佛法怎麼修行。」他很納悶，這到底是怎麼回事？起了疑情，他以為老和尚要跟他開示，結果同樣一句：「你也吃茶去。」
我簡單說了趙州禪師的幾個公案。其實不止這幾個，幾乎所有趙州的教導都是這樣子，這充分體現了禪就在人間，不離生活，不是離世而修的，禪就是真真實實的在我們生活當中。
各位知道趙州老和尚到八十幾歲的時候還在行腳，到處參訪參學，一般這個年紀的人都已經老態龍鍾，走不動了。有一回他準備啓程到五台山參學，五台山是文殊菩薩道場。當時有一個清涼寺，傳說是文殊菩薩住錫的寺院，趙州老和尚要去參訪。這時有一個僧人知道老和尚有這個行程安排，很不以為然，就寫了一個偈子諷刺他：「何處青山不道場, 何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」這個偈子把老和尚酸得透頂，他就把這個偈子呈給他，你是大修行人，是得道高僧，怎麼還那麼著相，他告訴老和尚，千里迢迢還柱著拐杖去朝山，朝那個有形的相，就算很殊勝的文殊菩薩的坐騎金毛獅子示現，那又怎麼樣呢？要正眼觀時，你以正知見的態度觀時，那不是真實的。他把老和尚挖苦得一塌糊塗。老和尚怎麼面對這個尷尬的形勢呢？他雖然已經八十多歲了，卻仍然頭腦清楚，就問這個僧人：「甚麼叫做‘正眼’？」這個僧人被突然一問，答不出來，他也警覺到了，怎麼會有一個正眼可得？諸相非相，實相非相，哪裡還有個正眼？還說金毛獅子、朝天台山的清涼寺、一個道場？老和尚問他這麼一句，他馬上被戳到要害了。這下子踢到了鐵板，他答不出來，很慚愧地向老和尚作揖。老和尚也不理他，出發前去參訪了。
在這裡我講這個公案，是說真正的修行人、真正的悟道之人是很有智慧，很機靈的，這個機靈就在於他能在參禪中智慧地觀照一切，就算是開悟了，悟後仍然起修，依然保持這種狀態，趙州老和尚這麼大年紀了，他仍然保持著清明的狀態。這就是作為一個禪的行者，一個悟道之人所呈現的。從這裡你馬上就看到趙州老和尚根本不住相，是離相的。那個人自以為聰明，其實他呈現的既住相又不離相。從字裡行間里推敲，你就可以看的出來，高下立判。這些公案當然不是為了判別誰高誰低，而是要告訴各位，禪宗的修行就是這麼真真實實的在生活當中，趙州禪師這樣應機的對酬應答，處處彰顯了禪宗的精神，處處把《金剛經》的宗旨「無相」徹徹底底地落實。
當然，馬祖道一大師之後，這樣的禪師和高僧比比皆是，每一個所展現的都這麼活潑、這麼善巧，這麼有生命力，不是死在話下，不是著在經文文字上面。他開口不是跟你說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「不可以著相」，禪師從來不講這些，可是他要表達的卻都是這些。他所表達的都是最普通的人能聽懂的家常話。所以禪宗為甚麼歷久不衰，還能傳承到今天，就是因為一直保存了這樣的精神，這就是佛陀的本懷。
19.2 第二節 石頭希遷
接下來我們來看青原這一系的幾位禪師。在湖南的懷讓座下有馬祖道一，在江西的青原座下有石頭希遷，當時青原跟懷讓，一個在江西，一個在湖南，這是兩大山頭。之後，懷讓的弟子馬祖去了江西，青原的弟子石頭去了湖南，所以石頭跟馬祖又是同一代的師兄弟，他們的師父也是師兄弟，師父在這裡我就去那裡，他們這樣互相交叉地弘法利生。
石頭禪師的教法主要有「無有一法可得」、「道無所不在」、「一切現成」，我們比較常聽到的是「一切現成」。
19.2.1 一、牛頭法融–道本虛空
我在這裡提出牛頭法融禪師，是因跟石頭禪師有關，這個牛頭法融不是在湖南，也不是六祖慧能座下的法脈，他是另外一個法脈，他在當時的建業，就是咱們現在的南京，不是在江（江西）湖（湖南）這裡。現在南京還有一座牛首山，還有一個牛首寺，非常莊嚴，全是高科技，聽說投資了50個億，很不得了，當時的法融就在那裡。
我為甚麼提這個？當時六祖慧能發展出了江西湖南的南宗這一系，慧能的師父是五祖，五祖的師父是四祖道信，在湖北的黃梅那個地方，四祖傳五祖，五祖傳六祖慧能。事實上，四祖除了傳五祖之外，還傳了另外一支，就是牛頭法融，他到江南這邊來發展。所以，從四祖下來有一條旁系就是牛頭法融，這個牛頭法融所弘揚的法的特色就是「道本虛空」。就是說一切法如幻如化，我們的心也是如幻如化，本來無一物，他的那個法叫「無心可用」，又稱為「忘情」，泯絕了無記，而契合這個法，這個法跟湖南的石頭非常接近。人們在探討為甚麼這兩「頭」（石頭和牛頭）的法這麼相近時，有一種說法，說石頭在牛頭那邊學習過，受到了很大影響。所以，很多人在探討石頭的時候會把牛頭標舉出來。牛頭法融這一系後來就沒有再傳下去，只到唐朝。南宗慧能大師這邊家族繁盛，就形成了中國禪宗的主流。
石頭有一個弟子叫夾山善會禪師，我們現在湖南的常德，有一個夾山寺，就是夾山和尚所創建的。我們大家很熟悉的「茶禪一味」，是我們禪宗特有的道風，是茶跟禪相契合的一種體驗禪的形式。這個「茶禪一味」，就是在湖南常德市夾山寺的善會禪師所開展出來的。喝茶的時候參禪，禪就是茶，茶就是禪，茶和禪是同一味，這個味就是禪味。這位夾山禪師也是得道高僧，是一位大禪師，他所弘傳的佛法「無法本是道，道無一法，無佛可成，無道可得，無法可捨。」跟牛頭禪師很相近，當然，這是石頭傳給他的。這些其實都是禪宗的東西。
19.2.2 二、一切現成
這其實是一個公案，表示的就是沒有分別，沒有言辭言語需要去說。我們講說，萬法歸於一心，心又不執著在任何相上，不可言說，一切就是本然，道法自然，一切現成。
有個公案就是，有參禪人向石頭大師請示佛法，同樣問：「’祖師西來意’到底是甚麼？」帶來了甚麼，甚麼意義？石頭禪師當時大概在他們的殿堂，他就說：「你去問那個柱子。」那人傻眼了。他就換一個題目再問：「那如何是禪？」這時石頭大師就說：「那個磚瓦。」答非所問。這個人還不氣餒，又問：「那如何是道？」石頭又指木頭。表面上看起來答非所問，可是，他這樣的應答，其實真正地回答了本意，就是不要執著在相上，道無所不在。你說這個柱子、瓦、木頭……佛陀所說，一切法皆是佛法，無所不在。這就呈現了他的道風，我們也有一個詩句叫做「翠竹黃花，皆是般若法身」，也是這個意思，就像他講的瓦和木頭，道無所不在。
這樣的思想，對於禪宗產生很重大的影響，這都是落實在真實生活當中，他不是跟你講大道理，當然這要你去參，這個參是不離生活的。
19.3 第三節 洞山良價–渠今正是我，我今不是渠
石頭座下，後來開展了曹洞宗，就是我們現在的默照禪。曹洞宗是兩代師徒所開展出來的，「曹」是指曹山本寂禪師，「洞」是指洞山良價禪師，他們是師徒關係，洞山是師父，曹山是徒弟，這也很有意思，徒弟曹山擺在上面，師父洞山擺在下面，到底誰是師父，誰是主？誰是客？這很難講。
洞山良價有一個很有名的公案，就是有一回，他走到一條小溪邊，突然看到他的倒影在溪里，看到自己的影子，他就忽然開悟。開悟之後，他留下一句名言——「渠今正是我，我今不是渠。」這個「渠」指的就是他，他就是我，我不是他。還有一個「今」字，他今天是我，我今天不是他。甚麼意思？這是很經典的一句，這個「渠」又代表的是佛，因為他開悟，見到真心本性，就是見到如來，見到諸法實相，見到佛。這個「渠」就是佛，佛他今天是我，可是我現在不是他，特別強調那個當下。那個佛當下是我，我這個當下不是佛。這個是甚麼意思？甚麼道理？他見到了佛，見到諸法實相，那到底是甚麼？這個當做我們的功課，你去參那到底是甚麼，在講甚麼，甚麼意思？你不要上網去查，去找答案。參禪不能找答案，就要靠自己去參。當然你腦子里會浮現好多答案出來，推敲就是心意識，不能推敲，不能用想的。那你怎麼能懂呢？就是不讓你懂，你才會起疑情，參禪就是要起疑情，不是去推敲，不是去邏輯分析，不是去找答案，越不懂越能升起疑情。他說，佛今天是我，我今天不是佛，到底講甚麼？你是不是覺得很好奇，我想要知道，我現在不知道，那就是疑情，你就可以去參。
另外一個很經典的公案是「無情說法」。洞山良價的師父是雲岩曇晟，雲岩曇晟的師父就是石頭。洞山良價當時聽到過一個公案，叫做無情說法。我們是有情眾生，有感情、有情緒的眾生，無情眾生是不會有感官覺知的眾生，就像那些石頭、木頭，就叫無情眾生。
洞山良價見到他的師父後就請教：「無情說法，是誰在聽呢？誰能聽到無情說法呢？」他師父說：「就是無情在聽。」他就問：「那師父您聽到了嗎？」他師父說：「如果我聽到的話，你就不會聽到我所說的話。」這有點像繞口令，是機鋒相對。他說：「我為甚麼聽不到呢？」這時他師父竪起拂塵問他：「你聽到甚麼？」洞山良價說：「沒有聽到。」他的師父說：「我說法你都聽不到，更何況無情說法了。」他師父的意思是，我已經拿起拂塵在說法了，你卻說聽不到，何況無情說法，你怎麼會聽得到。
洞山良價不甘心，也不認輸，就問到：「那這個無情說法有沒有經典的依據？」他的師父說：「你難道沒見過《阿彌陀經》嗎？法音宣流，水鳥樹林，全都在念佛法。」洞山良價當下就大悟，他明白了無情說法，留下了一個很經典的偈子——「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知」。太奇妙了，太奇妙了，你要用耳朵去聽無情說法是沒辦法領會的，可是用眼睛去聽你就明白了。這就是他開悟的境界，你不懂沒關係，就去參它，這也是升起疑情的好方法。
19.4 第四節 法眼文益–理事圓融、一切現成
我們禪宗五家七宗，其中一個叫法眼宗，就是文益大師所開展出來的，他除了是一位禪師外，還鑽研《華嚴經》，對於華嚴思想非常通透，所以他的禪法「事理圓融」，事項跟體理兼容幷蓄，這就是《華嚴經》的特色。他的思想也有「一切現成」，「一切現成」就是法眼宗的宗風、特色，真正的「一切現成」就是落實在法眼宗。我們禪宗常常提的「一切現成」，基本上是在他這裡發揚光大的。「一切現成」就是我們不要去分別、執著、有所取捨，這一切就是本然，不增不減、無生無滅。
當時，法眼文益已經在他師父座下好長一段時間，他一直在參禪。有一次，他有所見地，寫了一首偈子。然後，他拜見師父地藏桂琛，呈上自己的感悟。師父一看，馬上就回絕他：「佛法不是這樣的。」然後把偈子丟還給他。文益很慚愧地說：「弟子已經詞窮理絕了，已經沒有辦法找出甚麼文字來表達了。」然後他的師父就說：「還要寫甚麼，佛法一切現成。」一講出來後，文益禪師當下就開悟了。「若論佛法，一切現成」就成了禪宗經典的修法。這一句其實就是相應《金剛經》的「一切法皆是佛法」，「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」，還是從《金剛經》的思想延伸而來的。