3 第三輯 諸相非相

核心圍繞《金剛經》「諸相非相」，強調破除諸相、非相、言教，不執 「有」 與 「空」，秉持中觀思想。
核心要義 「應無所住」，倡導在生活中頓悟成佛，需智慧觀照。
詳解破相七要點：發心、了悟、莊嚴、度生、持經、佈施、說法皆不住相。
指出佛法需親證，祖師大德以善巧方便引領眾生體證諸法實相。

3.1 第一節 破除一切

3.1.1 一、破除諸相

《金剛經》對諸相的破除，表現在掃除六塵、粉碎我法、破除諸相、蕩盡一切。掃除六塵，六塵是六根所對應到的外境。之所以會有個 「我」，就是因為有六塵、六根、六識，所以認為有一個 「我」，這個 「我」 是要破除的。佛陀真是偉大，教我們認識到了這些真理，連佛陀、佛像、經教義理上所說的道理，也要掃除，要蕩盡這一切，這叫做破除諸相。《金剛經》雲：「所謂佛法者，既非佛法，是名佛法」、「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」…… 這一切的無上大法，都不可以執著。

《金剛經》一直重復地講 「破除」 這件事，包括對於 「莊嚴佛土」 的破除 —— 「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」 這都是讓我們知道，不能著在相上。連佛土、佛的言教這些相都要掃除，就是不執著。經中不斷告訴我們：「如來說，一切諸相，即是非相」；又說 「一切眾生，即非眾生」。連眾生都不能執著，眾生就是我們，我們其實也不是真實存在的。如來的本意、禪悟之心都會歸於清明，在生命的晴空當中，歸於恆古如如的自性。

《金剛經》破除了有為法。在第三十二品的最後，就是《金剛經》最經典的一句:「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 就是講有為法。甚麼是有為法？就是因緣和合而成的這些現象（法）。作為一個禪的行者，要用這樣的態度，知道這一切法都不是真實存在的，都是短暫的現象，都是夢幻泡影，如露亦如電。我們就是被這短暫的現象所迷惑，甚至又落入在 「空」 當中，執著在 「空」 當中。事實上，《金剛經》最終要告訴我們的，就是在生活中，要能 「即染而離染」。這並不是讓我們逃離這所謂的五濁惡世，而是告訴我們，在這五濁惡世當中，在這染著當中，要能離。離，就是不受影響。不是逃脫、不是擺脫、不是斷除，是要即染而離染，即塵而絕塵。

這些聽起來象是很深的道理，可是在平常的生活中，在喝粥、吃茶當中，都可以體悟到它。在祖師禪的歷代祖師大德身上，就有這樣的示現，真實不虛。他們把義理轉化成實踐，並得到真正的解脫。這些不只是理論，是可以經過我們的實踐去證實的。我們可以親證，佛陀所說的這一切真實不虛。

3.1.2 二、破除非相

相要破除，非相也要破除。我們凡夫著相，金剛般若讓我們斷除對於相的攀緣。可是在破除這些相的同時，一般鈍根的人就會落入 「空」 相，這也是著相。這就是從 「有」 跑到 「空」 這一端，跑到了另一個極端，我們叫做 「頑空」 或 「斷滅空」。真正的禪、真正的法，是不著在這邊，也不著在那邊；不執著 「有」，也不執著 「空」，這叫做中觀思想。真正的大乘空觀，叫做中觀思想，不是小乘所說的 「空」—— 沒有、一切無、一切不可得。

有一則公案，一位禪師看到一個僧人，看他好像道貌岸然，頗有修行。 禪師就問他：「大德，你現在是不是如如不動？」 僧人：「是。我如如不動。」 禪師接著再問：「石頭是不是也如如不動？」 僧人：「對。石頭也如如不動。」 禪師：「大德，你跟這個石頭都如如不動啊？」 僧人：「對。無二無別。我如如不動，它也如如不動。」 禪師就問：「那你這位大德，跟那個石頭又有甚麼差別呢？」 這位僧人被禪師這麼一問，當場就愣住了。修行，修到最後跟石頭一模一樣，不知天、不知地，渾然不知，如如不動，那就不是真正的修行了。

3.1.3 三、破除言教

禪宗常常提醒我們：「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。」 雖說這一切諸法是空相，可是不要因為我這樣說，你又落入在 「空」。就連 「空」 這種言說，都要打破。 《金剛經》雲：「法尚應捨，何況非法」。「非法」 是指對法的否定和斷滅。《金剛經》指出，一切事物、概念，包括佛法，都是假有，要斷然地捨棄。可是在捨棄的同時，又不要落入在虛無相當中。就是說，不可以執著 「有」，也不可以執著 「空」。「空」 一般也可以說成是 「無」。如果執著在 「空」，事實上，這又是執著在另一種形式的 「有」。要告訴自己，不能執著這個空相的 「有」。執著空相，就仍然不得解脫。 無相，是非相。捨有，也不要著在 「無」。著在 「無」，就好像 「逃峰赴壑」 這個成語。逃離了山峰，卻躲進了山谷，從這邊跑到那邊。事實上，還是在兩邊。這就是《金剛經》反反復復強調的，讓我們不要落在相上。

3.2 第二節 應無所住，頓悟成佛

「應無所住」，是《金剛經》的重中之重，最重要的所在。我會在後面詳細給大家講解。

「頓悟成佛」。所謂頓悟，大家不要以為是很利根的人，才能做到；並不是要有絕頂的能力或智慧，才能頓悟。在我們的生活中，不管你在出坡作務，還是處理瑣碎家務，甚至就是上班、上學、公務等等，這些事項都蘊含著無上的頓悟契機，一切法都是佛法。那怎樣在生活中體證它？很重要的一點，就是要懂得觀照，我們稱為 「智慧觀照 「。《金剛經》的經義，不斷提醒我們該怎麼去用智慧觀照。後面，我會詳細給大家解說。

3.3 第三節 破相

《金剛經》用了很大篇幅來闡述相。我們有情眾生對相的執著，該怎麼面對？怎麼處理？我列了七項《金剛經》對於相的態度。 金剛般若不僅能破 「有為法」，它的威力更淋灕盡致地表現在對 「無為法」 的破除。「無為法」，不是因緣和合所生法。我們所說的諸法實相、如如不動的真心、佛性、自心本性、本來面目，被稱為 「無為法」。《金剛經》告訴我們，連這樣的 「無為法」，就是修行的最終極目標、要去達成的涅槃，都要破除。那也只是相，不能在心裡起這樣的追求。 所謂發心，無心可發；得悟，無悟可得；莊嚴，而非莊嚴；度眾生，而無眾生可度；持經，而無經可持；說法，無法可說…… 這些都是相。起心即是妄，起心動念都是心的相。尤其起了這種追逐之心，那更是著在相上。

3.3.1 一、發心而不住發心相

《金剛經》認為，我們在了悟之後，連這樣的心也不要執著。《金剛經》雲：「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。如果心存發心，有求無上般若智慧的想法，那就是住相。當然，還沒有開始修行之前，必須發這樣的心。可是發心之後，就要把它放下，這是《金剛經》非常重要的精髓所在。境空、心空，泯除對立，發心而無心可發，這才是真正的發心。那種狀態，就像一朵花會自然綻放，自然而然、自在地盛開，這叫做無為，這一切都是它的本然。

3.3.2 二、了悟而不住了悟相

《金剛經》雲：「若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記。」 我們對於發起的這種覺悟的心，求無上菩提的心，都不可執著。萬法本空，如果有法可得，有覺可證，這都是執著。所以，能所必須雙泯。「能」，能發心的我；「所」，被我所成就的果。如果不能 「能所雙泯」，就不可能成就菩提道。因此《金剛經》雲：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」 就是說，那個念頭產生的本身，就是一種執著。祖師大德都說：「起心即是妄」。《金剛經》也這麼說，就是這個意思。

念頭的本身，就是一種假象。把這個假象當真，就是執著。我們在心行的當下，被染污了，起了這個心。起了這個心，仍然抓住不放，那就是被染污了，就是住著了。我們修行人往往覺知不到，還認為自己在用功，認為自己用功得力、有所成就，緊緊抓著這樣的心。此外，修行過程中所產生的種種覺受，你認為那是真，但其實也是著相。事實上，那也是妄心，是妄念。如果時時緊抓，自我感覺良好，頂多就是停頓在那個點上，就不可能再有進步。甚至更嚴重的，可能開始走岔，就是走入所謂的邪魔外道，或者走火入魔。

尤其在打坐的時候，你可能執著那個相，執著入到深定當中的種種妙受。定中的種種覺受很舒適，那不是人間的快樂，不是人間任何覺受所能比擬的。往往很多人認為那就是境界，就是悟道，甚至認為那就是涅盤。事實上，那就是著在相上了。

3.3.3 三、莊嚴而不住莊嚴相

《金剛經》列舉了莊嚴國土，主要是告訴我們，不可以住著。我們常說，求生西方是未來最好的歸處。《阿彌陀經》所描述的西方極樂世界，如何如何的殊勝，如何如何的莊嚴。佛陀在《金剛經》中告訴我們：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」 這一切都是相。雖然西方極樂世界佛土清淨，確實不像我們五濁惡世，有貪、嗔、痴、慢、疑等種種污濁。可是在修行的時候，把它牢牢地抓住不放，那就是執著，這樣反而成就不了。這是《金剛經》一而再、再而三提示我們的，莊嚴不可得，非莊嚴也不可得。

我說那是假象、空相，你就抗拒、排斥、摒棄，認為那個不是，就又落入在 「空」 里了。我們認為，這一切現象都不是真實存在的，是假有的，所以要遠離。然後，就追尋那個空寂，就又落到另外一邊去了，這個也不對。「非有非空」，才是中道思想，才是真正的大乘般若空觀思想。所以，連莊嚴的佛土都不能住著。

3.3.4 四、度生而不住度生相

《金剛經》雲：「度一切眾生，而無眾生可度」。我們發起大乘菩薩心的心願去度眾生，對於這樣的心，也不可執著。為甚麼呢？菩薩道不就是利己利人，怎麼又叫我們不要度眾生呢？《金剛經》對禪宗的一個影響，就是連度眾生這樣的念頭也不能生。當然，在剛開始修行、行菩薩道的時候，這個念頭是要生的。可當你走上菩薩道，在做的時候，就要把這個心放下。這在經文里都有它的玄機。後面在講經文的時候，我再詳細跟你們說，現在先把整個框架做一個概括陳述。

《六祖壇經》里也講：「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」 不悟，佛即是眾生，一念悟時，眾生即佛。所以，眾生與佛，就在這一念之間，迷與悟之間。

3.3.5 五、持經而不住持經相

《金剛經》告訴我們，持誦《金剛經》有很大的功德，這個功德比你去佈施的功德要大得多。《金剛經》里重復講了好多次，做了好多比喻：以恆河沙等身佈施、生生世世累劫佈施等等。這樣的功德，都比不上受持、讀誦、書寫、為他人解說《金剛經》的功德。《金剛經》的功德這麼大，可佛陀最後還是告訴我們，連這樣的功德都不可執著。你若執著，頂多就變成福德，福德跟功德是不一樣的。

3.3.6 六、佈施而不住佈施相

《金剛經》里講了好多次佈施，特別強調 「菩薩於法，應無所住行於佈施」、「所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施」、「若人滿三千大千世界七寶以用佈施…… 所得福德，百分不及一……」 等等。再告訴我們，連這樣的佈施，都比不上持誦《金剛經》的功德。對於這些佈施，我們也一樣不能去執著。這就是所謂的三輪體空，沒有能施的心，沒有佈施的物，也沒有受施的人（對人沒有分別心）。三輪體空，才真正契合諸法實相，這才是真正的菩薩道、成佛之道。

達摩祖師剛到中國，面見梁武帝的時候，梁武帝就向他訴說自己的種種功德 —— 修了好多廟，護持了好多僧眾，一直護持佛法…… 事實上，梁武帝確實是中國歷史上唯一一個如此護持佛法的皇帝。當時，梁武帝問達摩祖師，他做了這些，功德如何？達摩祖師斬釘截鐵地回應：「了無功德！」 一點功德都沒有！原因就是他的心住於佈施相。當心著在相上，就毫無功德。

真正的功德，在真心自性當中，而不在外在的有為法上。一切有為法終將滅去，生生滅滅，這就是因緣法。住相佈施，希求福德，福德雖多，但對於我們明心見性，其實沒有幫助。做了很多認為是功德的事情，表面上好像幫助了很多人，好像護持了佛法，但心一直著在這個相上。這樣的態度，對於修行來講是沒有進展的，要達到所謂的明心見性或者開悟是不可能的。心的作為障礙了一切，當然也可以成就一切。

3.3.7 七、說法而不住說法相

釋迦牟尼佛宣說《金剛經》的時候，告訴我們諸法的實相該如何去成就，該如何去做才能見到諸法實相，說了很多。但在經中，他反而回過頭來批評自己：「若有人言，如來有所說法，即為謗佛。」 我沒說法，如果說我有說法的話，就在毀謗我。他把自己也否定掉。意思是，我教你們怎麼做，但是我所教的，你們都不可以執著，否則就是謗佛。

禪宗史上，有一位很著名的大居士 —— 傅大士（本名傅翕）。有一回，梁武帝請這位傅大士到宮中升座說法，講《金剛經》。這位傅大士上座後，就在桌前這麼一揮，然後就下座走了。梁武帝在下面，本來準備洗耳恭聽，很恭敬地要聽傅大師宣說金剛大法。結果傅大士一句話都沒說，一揮手就下去了。陪同皇帝一起聽經的寶志大和尚見此情形，就問梁武帝：「陛下，您領會了嗎？」 梁武帝一頭霧水，說：「沒有，不會。」 寶志禪師就說：「大師已經把《金剛經》講完了。」 傅大士壁立萬仞，用這麼俊烈的機鋒來顯示金剛大法 —— 不可說。祖師禪法也是一樣 —— 不可說。《金剛經》就說：「說法者無法可說，是名說法。」 傅大士就是這樣。

禪宗另有一個常被引用的著名公案。須菩提有一次正在打坐。突然間，天神降到他面前，贊嘆他宣說的無上般若大法，然後就散天花來供養須菩提。須菩提說：「我沒有講甚麼，你怎麼說我講般若呢？」 天神就說：「尊者無說，我亦無聞。」 一個無說，一個無聞，這就是真般若。於是，天旋地轉，天神散了更多的天花供養。

這些我們聽起來很玄妙的公案故事，當有一天你對《金剛經》有更深的契悟時，我相信你就會瞭解為甚麼當時會有這麼一個公案，這麼一個場景。我們現在會認為，那好玄，象是天方夜譚、神話故事，那是因為我們還沒契入這個無上大法，所以不知道甚麼叫做 「無說」，甚麼叫做 「無聞」。

再說到維摩詰大士，他是 「默然」 無說。「默然」 也是不說，這都成為我們參禪行者的典範。可是，只要我們無住生心、心無所住，就但說無妨。般若智慧不可說，那為甚麼佛陀還講出了《金剛般若波羅蜜經》呢？還被記錄下來？我們在 2500 年後還在讀他當時所說的話。不可說，那為甚麼還留下這些經？包括《大藏經》三藏十二部，那麼浩瀚。

既然不可說，為甚麼還留下這麼多言語呢？就是因為我們眾生還不相應。就像剛才那個公案中的散花，我們就當做一個神話聽聽，沒有感覺，沒有 feel，就是因為還沒相應。還沒相應這個法，就品嘗不出那個味道。原因就是我們眾生根器不足，或者還不夠用功，還不知道它在說甚麼，所以還無法相應。那怎樣才能讓我們相應？就要講得更多，讓我們更能摸到竅門，所謂的方法就應運而出。

本來這都是一些思想或觀念，可是這些思想講出來，大家覺得虛無縹緲、天馬行空，因為我們完全沒能領會。所以，佛陀就不斷降低他所表達的詞意、詞境，讓我們可以聽得懂，讓我們可以相應。要聽得懂，這才是一個道理，才有邏輯，才有辦法操作，才是方法，這樣我們才能修行。這樣做了之後，才會有成就感，才會有所進步。佛陀就不得不善巧方便地宣說這些我們能相應的方便法，來引領我們走上這條修行之路。

《法華經》里有好多譬喻故事，都是這樣。佛陀必須善巧方便地想出各種辦法、各種點子來宣說，我們這些愚痴眾生才能跟上來，一步一步地走。我們走一段，「哇，好累！」、「哎呀！怎麼還沒到啊！」、「這個路途那麼遙遠，怎麼看不到盡頭啊？」 於是就心灰意冷地不去了、不走了。佛陀必須再想辦法、再出點子，再跟你講 「拐過那個彎就是了」、「轉過那個山」、「那邊如何如何」…… 我們一看，就在眼前，快到了！大家提起精神，就過去了。我們就這樣被連哄帶騙地引領著，居然度過了千山萬水。最後，居然成功了！真正的究竟，我們體會不到，只能通過這些善巧方便，去逐漸體證它。 祖師大德常常用生活中的點滴，比如吃茶、點茶，來表達那個境界，表達他們想說的。因為一說出來，其實就不是了。因為這種究竟法，根本沒辦法形容，不是人類語言所能表達清楚的。必須親證之後，才能知道。我常常舉吃榴蓮的例子。你沒有吃過榴蓮，我跟你講榴蓮是甚麼滋味，有多好多好吃，講得天花亂墜，你還是不知道那是甚麼滋味。所以這些祖師大德，想盡各種善巧方便的辦法，讓我們嘗到那個味道。當嘗到之後，甚麼都不用說，就都知道了。

甚麼是月亮？我就指給你看。你就順著我的手指一看，哦！原來那就是月亮，就明白了。我對月亮的任何描述形容都是多餘的，那也不是真正的月亮。但你一看，看到了，親證了，就相信了，那就是了！所以，這些善巧方便只是幫助你、帶你見到那個究竟實相。當你見到究竟實相時，這些其實都是多餘的，不是月亮，也不是榴蓮。借助那些善巧方便的辦法，你去實踐它，才能真正體驗到甚麼是諸法實相。 所以祖師大德常常告訴我們，肚子餓了就吃飯，累了就睡覺，這就是佛法。利用棒喝，截斷你的心意識，再跟你宣說佛法。引領你體會山河大地、蟲鳴鳥叫、雞鳴狗吠等種種這一切，都在示現佛法。祖師大德就用他們的智慧讓你相應，讓你明白，原來就是這麼回事。

曹洞宗的開創祖師 —— 洞山良價，是怎麼開悟的呢？有一回，他走在一條溪邊，在溪水里看到自己的倒影，看到水中有一個洞山良價。他當下大悟，留下一句千古名言 ——「渠今正是我，我今不是渠。」 意思就是，它現在是我，可我現在不是它。